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Bento De Spinoza (1632-1677)

19/12/2019 18:02

spinoza Bento de Spinoza estava entre os mais importantes dos países pós- cartesianos.filósofos que floresceram na segunda metade do século XVII. Ele fez contribuições significativas em praticamente todas as áreas da filosofia, e seus escritos revelam a influência de fontes divergentes como estoicismo, racionalismo judaico, Maquiavel, Hobbes, Descartes e uma variedade de pensadores religiosos heterodoxos de sua época. Por esse motivo, ele é difícil de categorizar, embora seja geralmente contado, juntamente com Descartes e Leibniz, como um dos três principais racionalistas. Dada a desvalorização de Spinoza da percepção dos sentidos como um meio de adquirir conhecimento, sua descrição de uma forma puramente intelectual de cognição e sua idealização da geometria como modelo para a filosofia, essa categorização é justa. Mas isso não deveria nos cegar para o ecletismo de suas atividades, nem para a surpreendente originalidade de seu pensamento.

Entre os filósofos, Spinoza é mais conhecido por sua Ética, um trabalho monumental que apresenta uma visão ética que se desdobra de uma metafísica monística na qual Deus e a natureza são identificados. Deus não é mais o criador transcendente do universo que o governa por meio da providência, mas a própria natureza, entendida como um sistema infinito, necessário e totalmente determinístico do qual os seres humanos fazem parte. Os seres humanos encontram a felicidade apenas através de uma compreensão racional desse sistema e seu lugar dentro dele. Por causa disso e de muitas outras posições provocativas que ele defende, Spinoza permaneceu uma figura enormemente controversa. Para muitos, ele é o prenúncio da modernidade iluminada que nos chama a viver segundo a orientação da razão. Para outros, ele é o inimigo das tradições que nos sustentam e o negador do que é nobre dentro de nós. Depois de uma revisão da vida e obra de Spinoza, Ética .

Índice

1. Vida e Obra

Spinoza veio ao mundo como judeu. Nascido em 1632, ele era filho de pais marranos. Eles haviam imigrado para Amsterdã de Portugal, a fim de escapar da Inquisição que se espalhou pela Península Ibérica e vive na atmosfera relativamente tolerante da Holanda. O pai de Spinoza, Michael, era um comerciante de sucesso e um membro respeitado da comunidade. Sua mãe, Hanna, a segunda das três esposas de Michael, morreu em 1638, pouco antes de Spinoza completar seis anos.

O jovem Spinoza, chamado Baruch, foi educado na academia de sua congregação, a escola do Talmud Torá. Lá, ele recebeu o tipo de educação que a comunidade considerou necessária para constituir alguém como judeu educado. Isso consistiu em grande parte de estudo religioso, incluindo instrução em hebraico, liturgia, Torá, escritos proféticos e comentários rabínicos. Embora Spinoza, sem dúvida, tenha se destacado neles, ele não passou para os níveis mais altos de estudo, focados no Talmud, e geralmente eram realizados por aqueles que se preparavam para o rabinato. Seja por desejo ou por necessidade, Spinoza deixou a escola para trabalhar nos negócios de seu pai, que ele acabou assumindo com seu meio-irmão, Gabriel.

A comunidade judaica em Amsterdã não era de forma alguma fechada, mas as atividades comerciais de Spinoza o colocaram em contato com correntes de pensamento mais diversas do que aquelas a que ele até então havia sido exposto. Mais significativamente, ele entrou em contato com os chamados protestantes de "pensamento livre" - dissidentes do calvinismo dominante - que mantinham um vivo interesse em uma ampla gama de questões teológicas, bem como nos últimos desenvolvimentos em filosofia e ciência. Isso naturalmente incluía o trabalho de Descartes, considerado por muitos na Holanda a mais promissora das alternativas ao escolasticismo surgidas nas últimas décadas. Para discutir seus interesses, esses pensadores livres se organizaram em pequenos grupos, chamados faculdades, que se reuniam regularmente.

Isso não quer dizer que Spinoza deixou de explorar os recursos de sua própria tradição - ele ficou mergulhado, por exemplo, nos escritos de figuras filosoficamente importantes como Maimonides e Gersonides -, mas seus horizontes intelectuais estavam se expandindo e ele estava experimentando uma inquietação que levou-o a olhar mais longe. Foi nessa época que ele se colocou sob a tutela de um ex-jesuíta Franciscus Van den Enden, que havia recentemente criado uma escola de latim em Amsterdã. Van den Enden acabou sendo o professor perfeito para Spinoza. Além de ter uma excelente reputação como latino-americano, ele era um médico que se mantinha a par de tudo o que havia de novo nas ciências. Ele também era conhecido por sua mentalidade supostamente irreligiosa e era um defensor apaixonado dos ideais políticos democráticos. É seguro dizer que Spinoza '

A reorientação intelectual de Spinoza, no entanto, teve um custo. Suas visões cada vez mais pouco ortodoxas e, talvez, a negligência em sua observância da lei judaica pressionavam suas relações com a comunidade. As tensões se tornaram tão grandes que, em 1656, os anciãos da sinagoga empreenderam procedimentos para excomungá-lo. Sem fornecer detalhes, o mandado de excomunhão o acusa de "heresias abomináveis" e "ações monstruosas". Em seguida, ele lança uma série de maldições contra ele e proíbe que outras pessoas se comuniquem com ele, façam negócios com ele, leiam qualquer coisa que ele possa escrever ou até se aproximem dele. Spinoza ainda pode ter sido judeu, mas agora ele era um pária.

Pouco se sabe sobre as atividades de Spinoza nos anos imediatamente após sua excomunhão. Ele continuou seus estudos com Van den Enden e, ocasionalmente, passou a residir na casa de seu professor. Como agora era impossível continuar com o comércio, era mais provável que nessa época ele assumisse o trabalho de retificar lentes como ocupação. Há também evidências de que ele viajava periodicamente para Leiden para estudar na universidade. Lá, ele teria recebido instrução formal em filosofia cartesiana e se familiarizaria com o trabalho de proeminentes cartesianos holandeses. Em 1661, ele se estabeleceu perto de Leiden, na cidade de Rijnsburg.

Foi durante esse mesmo período, no final da década de 1650, que Espinosa embarcou em sua carreira literária. Seu primeiro trabalho, o Tratado sobre a emenda do intelecto , é uma tentativa de formular um método filosófico que permita à mente formar as idéias claras e distintas necessárias à sua perfeição. Além disso, contém uma reflexão sobre os vários tipos de conhecimento, um tratamento estendido da definição e uma longa análise da natureza e das causas da dúvida. Por razões desconhecidas, o Tratado foi deixado inacabado, embora pareça que Spinoza sempre pretendeu concluí-lo. Pouco tempo depois, enquanto estava em Rijnsburg, Spinoza começou a trabalhar em seu breve tratado sobre Deus, o homem e seu bem-estar.. Este trabalho, circulado em particular entre amigos, prenuncia muitos dos temas de seu trabalho maduro, a ética . Mais notavelmente, contém uma declaração inequívoca das mais famosas teses de Espinosa - a identidade de Deus e da Natureza.

A permanência de Spinoza em Rijnsburg foi breve. Em 1663, ele se mudou para a cidade de Voorburg, não muito longe de Haia, onde se estabeleceu em uma vida tranquila, mas ocupada. A pedido de amigos, ele imediatamente começou a preparar para publicação um conjunto de lições que havia dado a um aluno em Leiden sobre os Princípios de Filosofia de Descartes . O resultado foi o único trabalho que ele publicou com seu próprio nome, agora latinoizado para Bento: Princípios de Filosofia de René Descartes, Partes I e II, demonstrados de acordo com o método geométrico de Benedict de Spinoza, de Amsterdã. Como condição de publicação, Spinoza fez com que seu amigo Lodewijk Meyer escrevesse um prefácio da obra, alertando o leitor que seu objetivo era apenas uma exposição e que ele não endossou todas as conclusões de Descartes. Ele também anexou uma peça curta, intitulada Pensamentos metafísicos , na qual esboçou algumas de suas próprias visões. Apesar de sua admiração por Descartes, Spinoza não queria ser visto como um cartesiano.

O trabalho de Spinoza sobre Descartes mostra que ele se interessou desde o início pelo uso do método geométrico na filosofia. Além de colocar partes dos Princípios em forma geométrica, ele começou a experimentar demonstrações geométricas de material retirado de seu próprio Tratado Curto . Foi a partir dessa experimentação que surgiu a idéia de uma apresentação totalmente geométrica de seu pensamento. Ele começou a trabalhar nisso em algum momento no início da década de 1660 e, em 1665, porções substanciais do que viria a ser a éticacirculavam em forma de rascunho entre seus amigos em Amsterdã. Embora ele já estivesse bem no projeto, o clima político e religioso da época fez com que Spinoza hesitasse em concluí-lo. Ele escolheu ter cautela e suspendeu o trabalho, voltando-se para um livro que prepararia um público receptivo à Ética. Este foi o Tratado Teológico-Político , que ele completou e publicou anonimamente em 1670.

O objetivo de Spinoza no tratado teológico-políticofoi argumentar que a estabilidade e a segurança da sociedade não são prejudicadas, mas melhoradas pela liberdade de pensamento, significando principalmente a liberdade de filosofar. Como fica claro no texto, ele considerou a principal ameaça a essa liberdade emanada do clero, a quem ele acusou de brincar com os medos e superstições das pessoas para manter o poder. Sua solução foi despojar o clero de todo poder político, a ponto de colocar autoridade sobre a prática da religião nas mãos do soberano. O soberano, argumentou Spinoza, deveria estender amplas liberdades dentro desse domínio, exigindo aderência a um credo mínimo que fosse neutro em relação às seitas concorrentes e cujo significado estivesse aberto a uma variedade de interpretações. Isso, ele esperava,

Como era de se esperar, o Tratado Político-Teológico foi recebido com uma tempestade de críticas. Foi condenado como obra do mal, e seu autor foi acusado de ter intenções nefastas ao escrevê-lo. Até alguns dos amigos mais próximos de Spinoza ficaram profundamente perturbados com isso. Embora tivesse tentado assiduamente evitá-lo, Spinoza se viu envolvido em uma controvérsia religiosa acalorada e com uma reputação de ateísmo , algo que ele se ressentia muito.

A última mudança de Spinoza, em 1670, foi para Haia, onde ele viveria os anos restantes. Além de ter que lidar com as consequências de seu Tratado Teológico-Político , ele testemunhou uma revolução política que culminou no assassinato do Grande Pensionista da Holanda, Jan De Witt, junto com seu irmão, Cornelius, por uma multidão enfurecida de orangistas e calvinistas. Spinoza admirava De Witt por suas políticas liberais e ficou horrorizado com o assassinato. Com a ascensão da facção orangista-calvinista, ele sentiu que sua própria situação era tênue.

Apesar dessas distrações, Spinoza continuou. Ele empreendeu novos projetos, incluindo a escrita de uma gramática hebraica, e voltou a trabalhar na Ética . Dada a hostilidade com a qual o tratado político-teológico foi atendido e as realidades do novo cenário político, ele deve ter feito isso com um profundo senso de pessimismo sobre suas chances de sucesso. Em 1675, estava completo. Porém, ao perceber que seus inimigos haviam crescido em influência e oportunidade, Spinoza decidiu não publicá-lo. A exibição pública da declaração definitiva de sua filosofia teria que esperar até depois de sua morte.

A essa altura, Spinoza estava em estado de saúde debilitado. Enfraquecido por uma doença respiratória, ele dedicou o último ano de sua vida a escrever uma obra de filosofia política, seu Tratado Político. Embora deixado inacabado com sua morte, a intenção de Spinoza era mostrar como governos de todos os tipos poderiam ser aprimorados e argumentar pela superioridade da democracia sobre outras formas de organização política. Seguindo a orientação de Maquiavel e Hobbes, seu argumento era não utópico, com base em uma avaliação realista da natureza humana, extraída da teoria psicológica estabelecida na Ética . Na parte em que terminou, Spinoza mostrou-se um analista astuto de diversas formas constitucionais e um pensador original entre os teóricos liberais do contrato social.

Spinoza morreu pacificamente em seu quarto alugado em Haia em 1677. Ele não deixou nenhuma vontade, mas os manuscritos de suas obras não publicadas - o Tratado sobre a emenda do intelecto, a ética , a gramática hebraica e o tratado político, juntamente com sua correspondência. Foram encontrados em sua mesa. Eles foram enviados imediatamente para Amsterdã para publicação e, em pouco tempo, apareceram impressos como BDS Opus Posthuma. Mas mesmo na morte, Spinoza não conseguiu escapar da controvérsia; em 1678, essas obras foram proibidas em toda a Holanda.

2. Método geométrico e ética

Ao abrir a obra-prima de Espinosa, a Ética , a pessoa é imediatamente atingida por sua forma. Foi escrito no estilo de um tratado geométrico, bem como os Elementos de Euclides , com cada livro compreendendo um conjunto de definições, axiomas, proposições, scholia e outras características que compõem o aparato formal da geometria. É de se perguntar por que Spinoza teria empregado esse modo de apresentação. O esforço exigido deve ter sido enorme, e o resultado é um trabalho que apenas os leitores mais dedicados podem fazer.

Parte disso é explicada pelo fato de que o século XVII foi um período em que a geometria estava desfrutando de um ressurgimento de interesse e teve uma estima extraordinariamente alta, especialmente nos círculos intelectuais em que Spinoza se movia. Podemos acrescentar a isso o fato de Spinoza, embora não seja cartesiano, um estudante ávido das obras de Descartes. Como se sabe, Descartes foi o principal defensor do uso do método geométrico na filosofia, e suas Meditações foram escritas mais geométricas , no estilo geométrico. A esse respeito, pode-se dizer que a ética é de inspiração cartesiana.

Embora essa caracterização seja verdadeira, ela precisa de qualificação. As Meditações e a Ética são obras muito diferentes, não apenas em substância, mas também em estilo. Para entender essa diferença, é preciso levar em consideração a distinção entre dois tipos de método geométrico, o analítico e o sintético. Descartes explica essa distinção da seguinte maneira:

A análise mostra a verdadeira maneira pela qual a coisa em questão foi descoberta metodicamente e como a priori , de modo que, se o leitor estiver disposto a segui-la e dar atenção suficiente a todos os pontos, ele fará com que a coisa seja sua e compreenda tão perfeitamente como se ele tivesse descoberto por si mesmo. . . . . A síntese, por outro lado, emprega um método diretamente oposto, onde a busca é, por assim dizer, a posteriori. . . . Demonstra claramente a conclusão e emprega uma longa série de definições, postulados, axiomas, teoremas e problemas, de modo que, se alguém nega uma das conclusões, pode ser demonstrado imediatamente que está contido no que foi antes e, portanto, no leitor por mais argumentativo ou teimoso que seja, é obrigado a dar seu consentimento. (CSM II, 110-111)

O método analítico é o caminho da descoberta. Seu objetivo é levar a mente à apreensão das verdades primárias que podem servir como fundamento de uma disciplina. O método sintético é o caminho da invenção. Seu objetivo é construir, a partir de um conjunto de verdades primárias, um sistema de resultados, cada um dos quais totalmente estabelecido com base no que veio antes. Como as Meditações são um trabalho cujo objetivo explícito é estabelecer os fundamentos do conhecimento científico, é apropriado que empregem o método analítico. A Ética , entretanto, tem outro objetivo, para o qual o método sintético é apropriado.

Como o título indica, a ética é um trabalho de filosofia ética. Seu objetivo final é ajudar-nos a alcançar a felicidade, que pode ser encontrada no amor intelectual de Deus. Esse amor, de acordo com Spinoza, surge do conhecimento que adquirimos da essência divina, na medida em que vemos como as essências das coisas singulares daí decorrem da necessidade. Em vista disso, é fácil entender por que Spinoza favoreceu o método sintético. Começando com proposições a respeito de Deus, ele foi capaz de empregá-lo para mostrar como todas as outras coisas podem ser derivadas de Deus. Ao entender a ordem das proposições, conforme demonstradas na Ética, obtemos, assim, um tipo de conhecimento que se aproxima do conhecimento que sustenta a felicidade humana. Somos, por assim dizer, colocados no caminho da felicidade. Dos dois métodos, é apenas o método sintético que é adequado para esse fim.

3. Metafísica

Embora a ética não seja principalmente uma obra de metafísica, o sistema que ela estabelece se destaca como um dos grandes monumentos na tradição da grande especulação metafísica. O que talvez seja mais digno de nota sobre esse sistema é que é uma espécie de monismo - a doutrina de que toda a realidade é, em algum sentido significativo, uma. No caso de Spinoza, isso é exemplificado pela alegação de que existe uma e apenas uma substância. Esta substância ele identifica como Deus. Enquanto o monismo teve seus defensores no oeste, eles foram poucos e distantes entre si. Spinoza é sem dúvida o maior entre eles.

uma. Monismo de Substâncias

Spinoza defende o monismo de substâncias em um argumento bem fundamentado que culmina no IP14. Podemos seguir melhor o curso desse argumento, tomando-o em três partes. Primeiro, examinamos quatro definições que desempenham um papel crucial no argumento. Segundo, examinamos duas proposições às quais apela a demonstração do IP14. E terceiro, passamos à demonstração do próprio IP14.

Eu. Definições

Entre as oito definições que abrem o Livro Um da Ética , as quatro seguintes são mais importantes para o argumento do monismo de substâncias:

ID3: Por substância, entendo o que é em si e é concebido por si mesmo, isto é, aquele cujo conceito não requer o conceito de outra coisa, a partir da qual deve ser formado.

Esta definição tem dois componentes. Primeiro, uma substância é o que existe em si mesma. Isso quer dizer que é um assunto metafísico final. Embora outras coisas possam existir como características de uma substância, a substância não existe como característica de qualquer outra coisa. Segundo, uma substância é o que é concebido por si mesma. Isso quer dizer que a idéia de uma substância não envolve a idéia de qualquer outra coisa. As substâncias são ontológicas e conceitualmente independentes.

ID4: Por atributo, entendo o que o intelecto percebe de uma substância, como constituindo sua essência.

Um atributo não é apenas uma propriedade de uma substância - é sua própria essência. Tão próxima é a associação de um atributo e a substância de que é um atributo que Spinoza nega que exista uma distinção real entre eles.

ID5: Por modo, compreendo as afeições de uma substância, ou daquilo que está em outra através da qual ela também é concebida.

Um modo é o que existe em outro e é concebido através de outro. Especificamente, existe como uma modificação ou um afeto de uma substância e não pode ser concebido à parte. Ao contrário das substâncias, os modos dependem ontológica e conceitualmente.

ID6: Por Deus, entendo um ser absolutamente infinito, isto é, uma substância que consiste em uma infinidade de atributos, dos quais cada um expressa uma essência eterna e infinita.

Deus é uma substância infinita. Com isso, Spinoza quer dizer que o número dos atributos de Deus é ilimitado e que não há atributos que Deus não possua. À medida que avançamos na Ética , aprendemos que apenas dois desses atributos podem ser conhecidos pela mente humana. Estes são pensamento e extensão.

ii. Proposições Preliminares

Spinoza parte dessas definições para demonstrar uma série de proposições concernentes à substância em geral e a Deus em particular, com base nas quais ele demonstrará que Deus é a única substância. As duas proposições a seguir são marcos no argumento geral e são explicitamente invocadas na demonstração do IP14:

IP5: Na natureza, não pode haver duas ou mais substâncias da mesma natureza ou atributo .

Para apoiar essa proposição, Spinoza argumenta que, se duas ou mais substâncias existissem, elas seriam diferenciadas por uma diferença de modos ou por uma diferença de atributos. No entanto, eles não poderiam ser diferenciados por uma diferença de modos, pois as substâncias são de natureza anterior aos seus modos. Assim, eles teriam que ser diferenciados por uma diferença de atributos. Controversamente, Spinoza considera que isso implica que duas substâncias não podem ter exatamente o mesmo conjunto de atributos, nem um atributo em comum. As substâncias devem ser totalmente diferentes umas das outras.

IP11: Deus, ou uma substância que consiste em atributos infinitos, cada um dos quais expressa essência eterna e infinita, necessariamente existe .

Para apoiar esta proposição, Spinoza oferece uma variante do chamado Argumento Ontológico. A consideração básica sobre a qual essa variante se baseia é que ela pertence à natureza da substância que existe. Spinoza estabelece isso anteriormente, em IP7, apelando ao fato de que substâncias, sendo totalmente diferentes entre si, não podem produzir uma à outra. Como nada mais pode produzir uma substância, as substâncias devem ser auto-causadas, ou seja, pertencem à natureza da substância que existe. Imaginar que Deus não existe é, portanto, absurdo. Como uma substância que consiste em infinitos atributos, ela pertence à natureza divina que existe.

iii. Monismo de substâncias demonstrado

Com essas proposições, Spinoza tem tudo o que precisa para demonstrar que existe uma e apenas uma substância e que essa substância é Deus:

IP14: Exceto Deus, nenhuma substância pode ser ou ser concebida .

A demonstração desta proposição é extremamente simples. Deus existe (por IP11). Uma vez que Deus possui todos os atributos (por ID6), se qualquer outra substância além de Deus existisse, ela possuiria um atributo em comum com Deus. Mas, como não pode haver duas ou mais substâncias com um atributo comum (por IP5), não pode haver outra substância além de Deus. Deus é a única substância.

As implicações dessa proposição são surpreendentes, e Spinoza pode ser visto trabalhando nelas pelo restante da Ética.. Obviamente, essa proposição marca uma ruptura com o pluralismo de substâncias preconizado pela maioria dos filósofos do ocidente. Até Descartes, de quem Spinoza aprendeu muito na área da metafísica, postulou uma pluralidade de substâncias mentais e físicas, juntamente com Deus, a quem ele considerava o paradigma de uma substância. Mais importante, sinaliza uma rejeição do teísmo clássico, a idéia de que Deus é o criador do universo que permanece ontologicamente distinto dele e o governa de acordo com sua vontade soberana. Spinoza não tem senão desprezo por essa idéia e a descarta como um produto da imaginação. Como é que ele reconceitua a relação entre Deus, a substância infinita e a ordem das coisas finitas, fica claro apenas quando nos voltamos para o relato do sistema modal.

b. O sistema modal

De acordo com sua rejeição ao teísmo clássico, Spinoza identifica Deus com a natureza. A natureza não é mais vista como um poder que é distinto e subordinado a Deus, mas como um poder que é uno e igual ao poder divino. A frase de Spinoza ' Deus sive Natura ' ('Deus ou Natureza') captura essa identificação e é justamente celebrada como uma expressão sucinta de sua metafísica. Isoladamente, no entanto, a frase é relativamente pouco informativa. Nada nos diz sobre como Spinoza, tendo rejeitado a relação criador / criação postulada pelo modelo clássico, concebe a relação entre Deus e o sistema de modos.

Eu. Natura naturans e Natura naturata

Para preencher seus pensamentos sobre esse assunto, Spinoza distingue entre a Natureza tomada em seu aspecto ativo ou produtivo, que ele identifica com Deus ou os atributos divinos, e a Natureza tomada em seu aspecto derivado ou produzido, que ele identifica com o sistema de modos. O primeiro chama Natura naturans (literalmente: natureza naturing) e o segundo ele chama Natura naturata (literalmente: natura nature nat). O uso de Spinoza dessas fórmulas é revelador em dois aspectos. Primeiro, seu duplo emprego de ' Natura ' sinaliza a unidade ontológica que existe entre Deus e o sistema de modos. Cada modo dentro do sistema é uma modificação de nada além da própria substância que é Deus. Segundo, seu emprego dos naturanos ativos'no primeiro e o' naturata 'passivo no segundo sinalizam uma relação causal entre Deus e o sistema modal. Deus não é meramente o sujeito dos modos; ele é um poder ativo que os produz e sustenta.

Em vista da unidade ontológica que existe entre Deus e o sistema modal, Spinoza é cuidadoso ao especificar que a causalidade divina é imanente e não transitiva. O que isso significa é que a atividade causal de Deus não passa fora da substância divina para produzir efeitos externos, como faria se Deus fosse um criador no sentido tradicional. Antes, permanece totalmente dentro da substância divina produzir a multiplicidade de modos que constituem o sistema modal. Spinoza compara isso à maneira pela qual a natureza de um triângulo é produtiva de suas próprias propriedades essenciais: "Do poder supremo de Deus, ou natureza infinita, infinitamente muitas coisas em infinitos modos, ou seja, todas as coisas necessariamente fluíram, ou sempre siga, pela mesma necessidade e da mesma maneira que a natureza de um triângulo que segue, Natura naturata , segue imanentemente da natureza divina, Natura naturans .

ii. Dois tipos de modo

Nesse quadro relativamente simples, Spinoza introduz uma complicação. Existem, ele diz, dois tipos de modo. O primeiro consiste no que ele chama de modos infinito e eterno. Essas são características difundidas do universo, cada uma das quais decorre da natureza divina, na medida em que decorre da natureza absoluta de um ou outro dos atributos de Deus. Os exemplos incluem movimento e descanso sob o atributo de extensão e intelecto infinito sob o atributo do pensamento. O segundo consiste no que pode ser chamado de modos finito e temporal, que são simplesmente as coisas singulares que povoam o universo. Modos desse tipo também seguem a natureza divina, mas somente quando cada um segue um ou outro atributo de Deus, na medida em que é modificado por uma modificação que é finita e temporal.

Infelizmente, Spinoza pouco faz para explicar o que são esses modos infinito e eterno ou que relação eles têm com os modos finito e temporal. Partindo de uma declaração do Tratado sobre a Emenda do Intelectoque as leis da natureza estão embutidas nos modos infinito e eterno, muitos comentaristas sugeriram que Spinoza pensava nesses modos como governando a maneira pela qual modos finitos afetam uns aos outros. Por exemplo, se as leis de impacto estão de alguma forma incorporadas no modo infinito e eterno, movimento e repouso, o resultado de qualquer colisão específica será determinado por esse modo, juntamente com as propriedades relevantes (velocidade, direção, tamanho, etc.) dos corpos envolvidos. Se isso estiver correto, Spinoza prevê que todo modo finito seja totalmente determinado pela interseção de linhas de causalidade: uma linha horizontal que se estende pela série de modos finitos antecedentes e uma linha vertical que se move pela série de modos infinitos e termina em um ou outro dos atributos de Deus.

iii. Determinismo Causal

Por mais que Spinoza conceba finalmente a relação entre modos infinito e finito, ele é claro sobre uma coisa - o sistema de modos é um sistema inteiramente determinístico no qual tudo está totalmente determinado a ser e a agir:

IP29: Na natureza, não há nada contingente, mas todas as coisas foram determinadas a partir da necessidade da natureza divina de existir e produzir um efeito de uma certa maneira .

Spinoza nos lembra que a existência de Deus é necessária. Pertence à própria natureza da substância que existe. Além disso, uma vez que todo e qualquer modo decorre da necessidade da natureza divina, seja da natureza absoluta de um ou outro dos atributos de Deus, como é o caso dos modos infinito e eterno, ou de um ou outro dos atributos de Deus, na medida em que é modificado por uma modificação finita, como é o caso dos modos finitos, todos eles também são necessários. Como não há nada além da substância divina e seus modos, não há nada que seja contingente. Qualquer aparência de contingência é o resultado de um defeito no conhecimento, seja de Deus ou da ordem das causas. Assim, Spinoza torna central em sua teoria do conhecimento que conhecer uma coisa adequadamente é conhecê-la em sua necessidade,

iv. Paralelismo Causal

Uma pergunta óbvia a ser feita neste momento é se é possível que modos finitos que se enquadram em um atributo atuem e determinem modos finitos que se enquadram em outro atributo. A resposta de Spinoza é um não inequívoco. As relações causais existem apenas entre os modos que se enquadram no mesmo atributo. Sua explicação para isso pode ser rastreada até um axioma estabelecido no início do primeiro livro:

IA4: O conhecimento de um efeito depende e envolve o conhecimento de sua causa.

Dado esse axioma, se um modo finito que cai sob um atributo tiver Deus como causa, na medida em que ele é considerado sob um atributo diferente, isto é, se for causado por um modo finito que cai sob um atributo diferente, então o conhecimento desse modo envolveria o conhecimento desse outro atributo. Como não existe, esse modo não pode ter Deus como causa, na medida em que ele é considerado sob algum outro atributo. Em outras palavras, não pode ser causado por um modo finito que se enquadra em algum outro atributo.

Quando aplicado a modos que se enquadram nos atributos sobre os quais temos conhecimento - pensamento e extensão -, isso tem uma conseqüência enormemente importante. Não pode haver interação causal entre idéias e corpos. Isso não significa que idéias e corpos não estejam relacionados entre si. De fato, é uma das teses mais conhecidas na Ética que as linhas de causalidade que correm entre elas são estritamente paralelas:

IIP7: A ordem e a conexão das idéias são as mesmas que a ordem e a conexão das coisas .

Na demonstração desta proposição, Spinoza diz que é uma conseqüência do IA4 e deixa assim. No entanto, é evidente que essa proposição tem fundamentos profundos em seu monismo de substância. Como pensamento e extensão não são atributos de substâncias distintas, idéias e corpos não são modos de substâncias distintas. Eles são "uma e a mesma coisa, mas expressam duas maneiras" (IIP7S). Se idéias e corpos são a mesma coisa, no entanto, sua ordem e conexão devem ser as mesmas. A doutrina do monismo de substância garante assim que idéias e corpos, embora causalmente independentes, sejam causalmente paralelos.

4. Mente e Cognição

É nesse ponto que a metafísica de Spinoza toca sua teoria da mente e produz algumas de suas conseqüências mais profundas. Obviamente, o monismo de substâncias o proíbe de afirmar o tipo de dualismo que Descartes afirmou, em que mente e corpo são concebidos como substâncias distintas. Além disso, sua afirmação de que modos que se enquadram em diferentes atributos não tem interação causal, mas são causalmente paralelos entre si, o proíbe de afirmar que a mente e o corpo interagem. Como ele leva a sério a realidade do mental enquanto rejeita o dualismo e elimina a interação, as visões de Spinoza sobre a mente geralmente recebem uma audição simpática de uma maneira que as visões de Descartes não são.

uma. A mente como a idéia do corpo

Para entender o relato de Spinoza da mente, precisamos começar com IIP7. Essa proposição, juntamente com seu scholium, o compromete com a tese de que, para cada modo finito de extensão, existe um modo finito de pensamento que corresponde a ele e do qual não é realmente distinto. Mais elaboradamente, ele o compromete com a tese de que (1) para cada corpo simples existe uma idéia simples que corresponde a ele e da qual não é realmente distinta e (2) para cada corpo composto existe uma idéia composta que corresponde a ele e do qual não é realmente distinto, composto, por assim dizer, de idéias correspondentes a cada um dos corpos dos quais o corpo composto é composto. Spinoza conta todas essas idéias, simples ou compostas, como mentes. Nesse sentido, ele não considera a mente humana única.

Ao assumir essa posição, Spinoza não significa que todas as mentes sejam iguais. Como mentes são expressões dos corpos aos quais correspondem no domínio do pensamento, algumas têm habilidades que outras não. Simplificando, quanto maior a capacidade de um corpo para agir e agir, maior a capacidade da mente que corresponde a ele para a percepção. Spinoza elabora:

Na proporção em que um corpo é mais capaz do que outros de fazer muitas coisas ao mesmo tempo, ou de agir de várias maneiras ao mesmo tempo, sua mente é mais capaz do que outros de perceber muitas coisas ao mesmo tempo. E na proporção em que as ações de um corpo dependem mais de si mesmas, e como outros corpos o concorrem menos na ação, sua mente é mais capaz de entender distintamente. E a partir dessas [verdades] sabemos a excelência de uma mente sobre as outras. (IIP13S)

Aqui reside a explicação da excelência da mente humana. O corpo humano, como um composto altamente complexo de muitos corpos simples, é capaz de agir e agir de inúmeras maneiras que outros corpos não podem. A mente humana, como expressão desse corpo no domínio do pensamento, espelha o corpo como sendo um composto altamente complexo de muitas idéias simples e, portanto, possui capacidades perceptivas superiores às de outras mentes não humanas. Somente uma mente que corresponde a um corpo de complexidade comparável ao corpo humano pode ter habilidades perceptivas comparáveis às da mente humana.

b. Imaginação

Uma habilidade perceptiva de interesse particular para Spinoza é a imaginação. Isso ele considera ser uma capacidade geral de representar corpos externos como presentes, estejam eles presentes ou não. A imaginação inclui, portanto, mais do que a capacidade de formar aquelas construções mentais que normalmente consideramos imaginativas. Inclui memória e percepção sensorial também. Como é claramente impossível dar a volta ao mundo sem isso, Spinoza admite que é "dessa maneira que eu conheço quase todas as coisas que são úteis na vida" (TIE 22).

Dito isto, Spinoza se opõe consistentemente à imaginação e ao intelecto e o vê como fornecendo nada além de percepção confusa. Para usar sua terminologia preferida, as idéias da imaginação são inadequadas. Eles podem ser essenciais para se locomover no mundo, mas nos dão uma imagem distorcida e incompleta das coisas nele. Para entender o porquê, é útil começar com a percepção sensorial. Essa é a forma mais importante de percepção imaginativa e é dessa forma que todas as outras derivam.

Eu. Percepção sensorial

No relato de Spinoza, a percepção sensorial tem sua origem na ação de um corpo externo sobre um ou outro dos órgãos sensoriais do próprio corpo. Daí surge uma complexa série de mudanças no que equivale ao sistema nervoso do corpo. Como a mente é a idéia do corpo, ela representará essas mudanças. Spinoza sustenta que é isso que constitui a percepção sensorial.

Para explicar como esse ato de representação gera a percepção de um corpo externo, Spinoza apela ao fato de que o estado alterado do corpo é uma função tanto da natureza do corpo quanto da natureza do corpo externo que causou esse estado. Por causa disso, a representação da mente desse estado expressará algo mais do que a natureza do próprio corpo. Expressará também a natureza do corpo externo:

IIP16: A idéia de qualquer modo em que o corpo humano seja afetado por corpos externos deve envolver a natureza do corpo humano e, ao mesmo tempo, a natureza do corpo externo .

É essa característica do ato de representação da mente - que expressa a natureza de um corpo externo - que explica como esse ato constitui a percepção sensorial.

c. Idéias inadequadas

Em vista disso, não é difícil entender por que Spinoza julga que a percepção é inadequada. Fundamentada na representação da mente do estado do próprio corpo, e não na representação direta de corpos externos, a percepção sensorial é indireta. Como isso vale para todas as idéias imaginativas, o problema com todas elas é o mesmo:

IIP16C2: Segue-se, em segundo lugar, que as idéias que temos de corpos externos indicam mais a condição de nosso próprio corpo do que a natureza dos corpos externos.

É por isso que Spinoza se refere às idéias da imaginação como confusas. A visão que eles dão dos corpos externos é inevitavelmente colorida, por assim dizer, pelas lentes do próprio corpo.

A confusão, no entanto, é apenas um aspecto da inadequação das idéias imaginativas. Tais idéias também são mutiladas. A razão disso está no IA4, que afirma que o conhecimento de um efeito depende e envolve o conhecimento de suas causas. Essa é uma condição que as idéias imaginativas nunca podem satisfazer. A mente pode conter a idéia de um corpo externo, mas não pode conter idéias de todas as causas desse corpo. Estes, sendo infinitos, estão fora de seu escopo e estão totalmente contidos apenas no intelecto infinito de Deus. As idéias de Deus sobre os corpos podem ser adequadas, mas as nossas não. Eles são separados das idéias necessárias para torná-las adequadas.

d. Idéias Adequadas

Embora idéias imaginativas de corpos externos sejam os exemplos mais importantes de idéias inadequadas, elas não são os únicos exemplos. Espinosa continua mostrando que as idéias da mente sobre o corpo, sua duração e suas partes são todas inadequadas. O mesmo acontece com a idéia da mente em si mesma. Mesmo assim, ele continua otimista quanto à possibilidade de idéias adequadas.

Esse otimismo se torna evidente quando Spinoza muda sua atenção de idéias imaginativas de coisas singulares para idéias intelectuais de coisas comuns. Essas coisas comuns são comuns a todos os corpos ou comuns ao corpo humano e a certos corpos pelos quais o corpo humano é regularmente afetado. Espinosa nos fala pouco sobre essas coisas comuns, exceto para dizer que elas estão totalmente presentes no todo e em cada uma das partes de todo corpo em que estão presentes. No entanto, é bastante certo que a classe de coisas comuns a todos os corpos inclui o atributo de extensão e o modo infinito e eterno de movimento e descanso. O que está incluído na classe de coisas comuns ao corpo humano e aos corpos pelos quais o corpo humano é regularmente afetado não é tão certo. O que quer que eles acabem sendo, no entanto,

Para entender por que, considere algo A, comum ao corpo humano e a um corpo pelo qual o corpo humano é afetado. A, Spinoza sustenta, estará totalmente presente no afeto que surge no corpo humano como resultado da ação do corpo externo, assim como nos próprios corpos. Como resultado, a mente, ao possuir a idéia dessa afeição, não apenas terá a idéia de A, como também não será confusa nem mutilada. A idéia de A da mente será adequada.

Este resultado é de extrema importância. Como qualquer idéia que se segue de uma idéia adequada é ela própria adequada, essas idéias, apropriadamente chamadas noções comuns, podem servir como axiomas em um sistema dedutivo. Ao elaborar esse sistema, a mente se envolve em um tipo de cognição fundamentalmente diferente do que quando se envolve em qualquer uma das várias formas de percepção imaginativa. Em todas as formas de percepção imaginativa, a ordem das idéias reflete a ordem das afeições corporais, e essa ordem, dependendo de como acontece com os encontros casuais do corpo com corpos externos, é inteiramente fortuita. Por outro lado, a derivação de idéias adequadas de noções comuns dentro de um sistema dedutivo segue uma ordem totalmente diferente. Este Spinoza chama a ordem da razão. O caso do paradigma é geometria.

e Três tipos de conhecimento

Com essa distinção entre percepção adequada e inadequada, Spinoza introduz um conjunto de distinções adicionais. Ele começa com uma percepção inadequada, que agora chama de conhecimento de primeiro tipo, e o divide em duas partes. O primeiro consiste em conhecimento de experiência aleatória ( experientia vaga ). Isso é conhecimento "de coisas singulares que nos foram representadas pelos sentidos de uma maneira mutilada, confusa e sem ordem para o intelecto" (P40S2). O segundo consiste no conhecimento dos signos ( ex signis), "por exemplo, do fato de que, ao ouvir ou ler certas palavras, recordamos as coisas e formamos certas idéias delas, como aquelas pelas quais imaginamos as coisas" (P40S2). O que liga essas duas formas de conhecimento é que elas não têm uma ordem racional. É óbvio que o conhecimento por experiência aleatória segue a ordem das afeições do corpo humano, mas o mesmo acontece com os sinais. Um romano que ouve a palavra ' pomum ', por exemplo, pensará em uma maçã, não porque exista uma conexão racional entre a palavra e o objeto, mas apenas porque eles foram associados à sua experiência.

Quando alcançamos o que Spinoza chama de segundo tipo de conhecimento, razão ( razão ), passamos de uma percepção inadequada para uma adequada das coisas. Esse tipo de conhecimento é obtido "pelo fato de termos noções comuns e idéias adequadas das propriedades das coisas" (P40S2). O que Spinoza tem em mente aqui é o que acabamos de indicar, a saber, a formação de idéias adequadas das propriedades comuns das coisas e o movimento por meio de inferência dedutiva à formação de idéias adequadas de outras propriedades comuns. Diferentemente do caso do conhecimento de primeiro tipo, essa ordem de idéias é racional.

Podemos pensar que, ao atingir esse segundo tipo de conhecimento, atingimos tudo o que está disponível para nós. No entanto, Spinoza adiciona um terceiro tipo, que ele considera superior. Ele chama isso de conhecimento intuitivo ( scientia intuitiva) e nos diz que "procede de uma idéia adequada da essência formal de certos atributos de Deus para o conhecimento adequado da essência [formal] das coisas" (P40S2). Infelizmente, Spinoza é novamente obscuro em um cruzamento crucial, e é difícil saber o que ele tem em mente aqui. Ele parece estar imaginando um tipo de conhecimento que fornece insights sobre a essência de alguma coisa singular, além de entender como essa essência segue a necessidade da essência de Deus. Além disso, a caracterização desse tipo de conhecimento como intuitivo indica que a conexão entre a essência individual e a essência de Deus é apreendida em um único ato de apreensão e não é alcançada por nenhum tipo de processo dedutivo. Como isso é possível nunca é explicado.

Problemas de obscuridade à parte, ainda podemos ver algo do ideal para o qual Spinoza está mirando. Idéias inadequadas são incompletas. Através deles, percebemos as coisas sem perceber as causas que as determinam, e é por essa razão que as imaginamos contingentes. O que Spinoza está oferecendo com o terceiro tipo de conhecimento é uma maneira de corrigir isso. É importante notar, no entanto, que ele não está propondo que possamos ter esse conhecimento em relação à existência duradoura de qualquer item em particular. Como já vimos, isso exigiria ter idéias de todas as causas temporais de uma coisa, que são infinitas. Em vez disso, ele está propondo que podemos tê-lo com relação à essência de uma coisa singular, como se segue da essência de Deus. Ter esse tipo de conhecimento é entender a coisa como necessária e não contingente. É, usar a famosa frase de Spinoza, considerá-la sub quadam specie aeternitatis , sob um certo aspecto da eternidade.

5. Psicologia

Uma das áreas mais interessantes, porém pouco estudadas, do pensamento de Spinoza é sua psicologia, cuja peça central é sua teoria dos afetos. Espinosa, é claro, não foi o primeiro filósofo a se interessar pelos afetos. Ele tinha apenas que olhar para o trabalho de Descartes e Hobbes na geração anterior e para o trabalho dos estóicos antes deles para encontrar discussões sustentadas sobre o tópico. Seu próprio trabalho mostra que ele aprendeu muito com esses pensadores.

Apesar de suas dívidas, Spinoza expressou profunda insatisfação com as opiniões daqueles que o haviam precedido. Sua insatisfação reflete a orientação naturalista que ele queria trazer ao assunto:

A maioria dos que escreveu sobre os afetos e o modo de vida dos homens parece tratar, não de coisas naturais, que seguem as leis comuns da Natureza, mas de coisas que estão fora da Natureza. De fato, eles parecem conceber o homem na natureza como um domínio dentro de um domínio. Pois eles acreditam que o homem perturba, e não segue, a ordem da Natureza, que ele tem poder absoluto sobre suas ações e que ele é determinado apenas por si mesmo. (III Prefácio)

Em oposição ao que ele via como uma tendência por parte dos filósofos anteriores de tratar os humanos como exceções à ordem natural, Spinoza propõe tratá-los como sujeitos às mesmas leis e determinantes causais de todo o resto. O que emerge pode ser melhor descrito como uma teoria mecanicista dos afetos.

uma. Rejeição do Livre Arbítrio

Ao elaborar essa nova perspectiva, a primeira coisa na agenda de Spinoza é esclarecer o que ele vê como a confusão mais difundida que nós, como seres humanos, temos sobre nós mesmos. Essa é a crença no livre-arbítrio. Spinoza não tem senão desprezo por essa crença e a trata como uma ilusão que surge do fato de que as idéias que temos de nossas ações são inadequadas. "[M] en acreditam que são livres", escreve ele, "porque são conscientes de suas próprias ações e ignoram as causas pelas quais são determinadas" (IIIP2S). Se desejássemos adquirir idéias adequadas de nossas ações , uma vez que eles levariam consigo o conhecimento de suas causas, veríamos imediatamente essa crença como a ilusão de que é.

A posição de Espinosa sobre esse assunto é obviamente ditada pelo determinismo de sua metafísica. A mente, como modo finito, está totalmente determinada a ser e a agir por outros modos finitos. Postular uma faculdade da vontade pela qual ela se torna autônoma e independente dos determinantes causais externos é removê-la da natureza. Spinoza não terá nada disso. Como é totalmente parte da natureza, a mente deve ser entendida de acordo com os mesmos princípios que governam todos os modos.

b. O princípio de Conatus

O primeiro e mais importante desses princípios é o que passou a ser conhecido como Princípio Conatus :

IIIP6: Cada coisa, tanto quanto possível por seu próprio poder, se esforça para perseverar no ser .

A interpretação correta desse princípio está longe de ser clara, mas parece postular um tipo de inércia existencial nos modos. Cada modo, na extensão de seu poder, age de maneira a resistir à destruição ou diminuição de seu ser. Spinoza expressa isso dizendo que cada modo tem um esforço inato ( conatus ) para perseverar no ser. Esse esforço é tão central para o modo como ele é identificado como a própria essência de um modo:

IIIP7: O esforço pelo qual cada coisa se esforça para perseverar em seu ser nada mais é do que a essência real da coisa .

Embora um pouco misterioso sobre o que significa dizer que o esforço de um modo é sua essência, essa identificação desempenhará um papel fundamental na teoria ética de Espinosa . Entre outras coisas, fornecerá a base sobre a qual ele pode determinar o que está envolvido na vida pela orientação da razão.

c. Os Afetos

Spinoza começa sua conta dos afetos com aqueles que resultam da ação de causas externas sobre a mente. Estes são os efeitos passivos, ou paixões. Ele identifica três como primários - alegria, tristeza e desejo - e caracteriza todos os outros como envolvendo uma combinação de um ou mais deles, juntamente com algum tipo de estado cognitivo. Amor e ódio, por exemplo, são alegria e tristeza, juntamente com a consciência de suas respectivas causas. Desejar, por exemplo, é o desejo associado a uma memória do objeto desejado e a uma consciência de sua ausência. Todas as paixões restantes são caracterizadas de maneira semelhante.

Embora a alegria, a tristeza e o desejo sejam primitivos, cada um deles é definido em relação ao esforço da mente por perseverança. Alegria é o efeito pelo qual a mente passa para uma maior perfeição, entendida como um poder aumentado de esforço. Tristeza é o efeito pelo qual a mente passa para uma perfeição menor, entendida como um poder diminuído de esforço. E o desejo é o esforço pela própria perseverança, na medida em que a mente está consciente disso. Como todas as paixões são derivadas desses afetos primários, toda a vida passional da mente é definida em relação ao esforço pela perseverança.

Isso pode parecer paradoxal. Na medida em que a mente se esforça para perseverar, parece ser mais ativa do que passiva. Isso é verdade, mas devemos compreender que a mente se esforça tanto quanto tem idéias adequadas quanto na medida em que tem idéias inadequadas. As paixões são definidas apenas em relação aos esforços da mente, na medida em que ela tem idéias inadequadas. De fato, as próprias paixões são uma espécie de idéias inadequadas. E como todas as idéias inadequadas são causadas de fora, também o são as paixões. É a esse respeito que eles devem ser considerados passivos e não ativos.

Entretanto, esse não é o caso dos afetos definidos em relação aos esforços da mente, na medida em que ela possui idéias adequadas. Todos esses efeitos, sendo eles próprios uma espécie de idéias adequadas, são ativos. Espelhando sua análise das paixões, Spinoza toma dois deles como primitivos - alegria ativa e desejo ativo - e trata o restante como derivado. (Ele não reconhece a possibilidade de uma forma ativa de tristeza, já que a diminuição da perfeição da mente, que é o que está envolvido na tristeza, só pode ocorrer através da ação de causas externas.) Ao fazer isso, ele coloca um elemento dentro a vida afetiva que não é apenas ativa, mas, porque está fundamentada nos esforços da mente na medida em que possui idéias adequadas, é totalmente racional. É uma preocupação central de Spinoza '

d. Escravidão

Que Espinosa desejaria maximizar os afetos ativos é compreensível à luz de sua caracterização da vida conduzida sob o domínio das paixões. Tal vida é aquela em que o indivíduo exerce pouco autocontrole eficaz e é agredido por circunstâncias externas de maneiras amplamente aleatórias. "O homem que está sujeito aos efeitos [passivos]", escreve Spinoza, "está sob o controle, não de si mesmo, mas de fortuna, em cujo poder ele é tão freqüentemente que, embora veja melhor para si mesmo, ele ainda é forçado a seguir o pior "(IV Prefácio). A vida sob o domínio das paixões é uma vida de escravidão.

Infelizmente, a extensão em que podemos nos livrar da influência das paixões é limitada. Há duas razões para isso. A primeira é que a mente é um modo de poder limitado, mas é inserida em uma ordem da natureza na qual existe um número infinito de modos cujo poder supera o seu. Pensar que a mente pode existir sem ser afetada nessa ordem é assumir, falsamente, que é dotada de poder infinito ou que nada na natureza age sobre ela. O segundo, que é uma especificação do primeiro, é que um afeto não é reprimido apenas porque se opõe à razão. Deve se opor a um efeito que é mais forte que ele. O problema é que muitas vezes falta à razão esse poder afetivo. Isso ocorre porque a força dos afetos ativos, pertencentes à razão, é uma função da força da mente, enquanto a força dos afetos passivos, as paixões, é uma função da força de suas causas externas, que em muitos casos é maior. Nesses casos, a razão é incapaz de anular a paixão e é impotente como guia. "Com isso", conclui Spinoza, "eu mostrei a causa por que os homens são movidos mais pela opinião do que pela verdadeira razão, e por que o verdadeiro conhecimento do bem e do mal provoca distúrbios na mente e frequentemente cede a todo tipo de luxúria" (IV17S) Essa é a vida da escravidão.

6. Ética

É a partir desse diagnóstico bastante pessimista da condição humana que a teoria ética de Spinoza decola. Em vista disso, não surpreende que sua ética seja em grande parte de libertação, uma libertação diretamente ligada ao cultivo da razão. A esse respeito, a orientação ética de Spinoza é muito mais semelhante à dos antigos do que à de seus colegas modernos. Como os antigos, ele procurou não tanto analisar a natureza e a fonte do dever moral, como descrever a vida humana ideal. Esta é a vida que é vivida pelo chamado 'homem livre'. É uma vida de quem vive segundo a orientação da razão, e não sob o domínio das paixões.

uma. Liberdade das paixões

Nas proposições iniciais do Livro Cinco, Spinoza lista uma série de aspectos em que a mente, apesar de sua condição de escravidão, é capaz de enfraquecer o domínio que as paixões têm sobre ela. De um modo geral, é capaz de fazer isso na medida em que adquire idéias adequadas. Spinoza nos diz que isso se deve ao fato de que "o poder da mente é definido apenas pelo conhecimento, enquanto a falta de poder, ou paixão, é julgada apenas pela privação do conhecimento, ou seja, por meio do qual as idéias são chamado inadequado "(VP20S). Dois exemplos ilustram esse poder libertador de idéias adequadas.

Primeiro, Spinoza afirma que a mente é capaz de formar idéias adequadas de seus afetos. Assim, pode formar idéias adequadas das paixões, que são idéias inadequadas. Como não há uma distinção real entre uma idéia e a idéia dessa idéia, as paixões das quais a mente forma idéias adequadas são dissolvidas.

Segundo, o efeito de uma coisa sobre a mente é diminuído na medida em que se entende necessário e não contingente. Por exemplo, tendemos a ficar menos entristecidos com a perda de um bem quando entendemos que sua perda era inevitável. Da mesma forma, tendemos a ficar menos irritados com as ações de outra pessoa quando entendemos que ela não poderia ter feito o contrário. Como as idéias adequadas apresentam as coisas como necessárias e não como contingentes, a aquisição de tais idéias diminui seu efeito sobre a mente.

Como esses exemplos ilustram, o poder da mente sobre as paixões é uma função das idéias adequadas que ela possui. A libertação está na aquisição de conhecimento, que capacita a mente e a torna menos suscetível a circunstâncias externas. Ao assumir essa posição, Spinoza se coloca em uma longa tradição que remonta aos estóicos e, finalmente, a Sócrates.

b. Conatus e a orientação da razão

Spinoza nos diz que a vida humana modelo - a vida vivida pelo 'homem livre' - é aquela vivida pela orientação da razão, e não sob o domínio das paixões. Isso nos diz muito pouco, a menos que saibamos o que é que essa razão prescreve. Para fazer essa determinação, Spinoza recorre ao esforço da mente por perseverança:

Como a razão não exige nada contrário à natureza, exige que todos se amem, busquem sua própria vantagem, o que é realmente útil para ele, desejem o que realmente levará um homem a uma maior perfeição e, absolutamente, que todos se empenhem em preservar seu próprio ser. na medida do possível. Isso, de fato, é tão necessariamente verdadeiro quanto o fato de o todo ser maior que sua parte. (IVP18S)

A prescrição da razão é egoísta. Devemos agir de acordo com nossa natureza. Porém, como nossa natureza é idêntica à nossa tentativa de perseverar no ser, a razão prescreve que façamos o que for vantajoso e procuremos o que nos ajuda em nossa luta. Agir dessa maneira, Spinoza insiste, é agir virtuosamente.

Isso não significa que, vivendo segundo a orientação da razão, necessariamente nos colocamos em desacordo com os outros. A razão prescreve que os indivíduos buscam o que quer que ajude na luta pela perseverança. Mas como os bens necessários para perseverar no ser só são atingíveis no contexto da vida social, a razão determina que agimos de maneiras que conduzam à estabilidade e harmonia da sociedade. Spinoza chega ao ponto de dizer que em uma sociedade em que todos vivem segundo a orientação da razão, não haveria necessidade de autoridade política para restringir a ação. É apenas na medida em que os indivíduos vivem sob o domínio das paixões que entram em conflito entre si e precisam de autoridade política. Quem vive segundo a orientação da razão entende isso e reconhece essa autoridade como legítima.

c. Conhecimento de Deus como o bem maior

A afirmação de Spinoza de que aqueles que seguem a orientação da razão naturalmente viverão em harmonia uns com os outros recebe algum apoio de sua visão do bem maior para um humano. Este é o conhecimento de Deus. Uma vez que esse conhecimento pode ser possuído igualmente por todos que o buscam, pode ser procurado por todos sem trazer nenhum conflito.

Para estabelecer que o conhecimento de Deus é o bem maior, Spinoza novamente apela ao fato de que o esforço da mente é sua essência. Como o que se segue apenas da essência da mente são idéias adequadas, isso permite que ele interprete o esforço da mente como um esforço por idéias adequadas. É um esforço para entender:

IVP26: O que buscamos pela razão não passa de entendimento; nem a mente, na medida em que usa a razão, julga qualquer outra coisa útil para si mesma, exceto o que leva à compreensão .

A partir daqui, é apenas um passo fácil mostrar que o conhecimento de Deus é o maior bem da mente. Como substância infinita, Deus é a melhor coisa que pode ser concebida. Além disso, como tudo que não seja Deus é um modo de Deus, e como os modos não podem nem ser concebidos sem a substância de que são modos, nada mais pode ser ou ser concebido à parte de Deus. Spinoza conclui:

IVP28: O conhecimento de Deus é o maior bem da mente: sua maior virtude é conhecer a Deus .

O conhecimento de Deus é a realização do esforço da mente em perseverar no ser.

d. Amor intelectual de Deus e bem-aventurança humana

Ao elaborar esta tese, Spinoza especifica esse conhecimento como conhecimento do terceiro tipo. Esse é o conhecimento que procede da idéia adequada de um ou outro dos atributos de Deus para a idéia adequada da essência formal de alguma coisa singular que se segue desse atributo. Quando possuímos conhecimento do terceiro tipo, possuímos percepção adequada da essência de Deus considerada não apenas em si mesma, mas como o poder causal imanente das modificações particulares às quais está sujeito. Conhecimento do primeiro tipo, porque é inadequado, e conhecimento do segundo tipo, porque é restrito às propriedades comuns das coisas, ambos falham em nos fornecer isso.

Ao atingir o terceiro tipo de conhecimento, a mente passa para o mais alto estado de perfeição disponível. Como resultado, experimenta alegria ativa no maior grau possível. Mais importante, como é por esse tipo de conhecimento que a mente entende que Deus é a causa de sua própria perfeição, gera também um amor ativo por Deus. Este Spinoza se refere como o amor intelectual de Deus. É o correlato afetivo com o terceiro tipo de conhecimento.

O amor intelectual de Deus tem muitas propriedades únicas. Entre outras coisas, é inteiramente constante, não tem contrários e é o próprio amor pelo qual Deus se ama. Mais significativamente, constitui a bem-aventurança de quem a possui. Quando esse amor domina a vida afetiva, a pessoa alcança a serenidade e a liberdade da paixão que é a marca da sabedoria. Spinoza escreve, assim, sobre a pessoa que alcançou esse amor que "dificilmente é perturbado em espírito, mas sendo, por uma certa necessidade eterna, consciente de si mesmo, de Deus e das coisas, ele nunca deixa de ser, mas sempre possui verdadeira paz de espírito "(VP42S). Isso é bem-aventurança humana.

e Eternidade da Mente

O comentário de Spinoza de que uma pessoa que alcançou o amor intelectual de Deus "nunca deixa de ser" é desconcertante, para dizer o mínimo. Sinaliza um compromisso com a visão de que, de uma maneira ou de outra, a mente, ou parte dela, sobrevive à morte do corpo:

VP23: A mente humana não pode ser absolutamente destruída com o corpo, mas algo permanece eterno .

À primeira vista, isso parece violar a alegação anti-dualista de Spinoza de que mente e corpo são a mesma coisa concebida sob dois atributos diferentes. Com base nessa afirmação, seria de esperar que ele rejeitasse a sobrevivência da mente de qualquer maneira. O fato de ele afirmar que isso tem sido, compreensivelmente, uma fonte de grande controvérsia entre seus comentaristas.

Pelo menos parte do problema pode ser resolvida levando-se em consideração uma distinção crucial que Spinoza faz entre a existência do corpo e sua essência. A existência do corpo é sua duração real ao longo do tempo. Isso envolve a sua concretização, as mudanças sofridas em seu ambiente e sua eventual destruição. Por outro lado, a essência do corpo não é duracional. Ela está fundamentada na essência atemporal de Deus, especificamente como uma das inúmeras maneiras particulares de ser estendida.

A importância dessa distinção reside no fato de que, ao apelar à doutrina do paralelismo, Spinoza pode concluir que existe uma distinção correspondente em relação à mente. Há um aspecto da mente que é a expressão da existência do corpo, e há um aspecto da mente que é a expressão da essência do corpo. Espinosa reconhece prontamente que o aspecto da mente que expressa a existência do corpo não pode sobreviver à destruição do corpo. É destruído com a destruição do corpo. Porém, esse não é o destino do aspecto da mente que expressa a essência do corpo. Como seu objeto, esse aspecto da mente não é duracional. Como apenas o que é duracional deixa de existir, esse aspecto da mente não é afetado pela destruição do corpo. Isso é eterno.

Aqui devemos ter cuidado para não entender mal o que Spinoza está dizendo. Em particular, não devemos levá-lo a oferecer algo que se aproxime de uma doutrina de sangue puro da imortalidade pessoal. De fato, ele descarta a crença na imortalidade pessoal como decorrente da confusão: "Se prestarmos atenção à opinião comum dos homens, veremos que eles são realmente conscientes da eternidade de sua mente, mas que confundem com duração, e atribuí-lo à imaginação, ou memória, que eles acreditam que permanece após a morte "(VP34S). Os indivíduos têm alguma consciência da eternidade de suas próprias mentes. Mas eles acreditam erroneamente que essa eternidade pertence ao aspecto duracional da mente, a imaginação. Como é a imaginação, inclusive a memória, que constitui a identidade única de uma pessoa,

Nada disso quer dizer que a doutrina de Espinosa sobre a eternidade da mente não tem relevância para a ética. Embora a imaginação não seja eterna, o intelecto é. E uma vez que o intelecto é constituído pelo estoque de idéias adequadas da mente, a mente é eterna precisamente na medida em que tem essas idéias. Como conseqüência, uma pessoa cuja mente é constituída em grande parte por idéias adequadas participa mais plenamente na eternidade do que uma pessoa cuja mente é constituída em grande parte por idéias inadequadas. Assim, enquanto Spinoza não nos oferece esperança de imortalidade pessoal, podemos nos consolar pelo fato de que "a morte é menos prejudicial para nós, maior o conhecimento claro e distinto da mente e, portanto, mais ela ama a Deus" (VP38S) .

f. Conclusão

Spinoza não finge que nada disso é fácil. A aquisição de idéias adequadas, especialmente aquelas pelas quais obtemos conhecimento do terceiro tipo, é difícil e nunca podemos escapar completamente da influência das paixões. No entanto, Spinoza mantém para aqueles que fazem do esforço a promessa, não de imortalidade pessoal, mas de participação na eternidade nesta vida. Ele fecha a Ética com estas palavras:

Se a maneira que mostrei para levar a essas coisas agora parece muito difícil, ainda assim, ela pode ser encontrada. E, claro, o que é encontrado tão raramente deve ser difícil. Pois, se a salvação estava à mão e poderia ser encontrada sem grande esforço, como quase todo mundo poderia negligenciá-la? Mas todas as coisas excelentes são tão difíceis quanto raras. (VP42S)

7. Referências e leituras adicionais

Todas as passagens dos textos de Spinoza são retiradas das traduções que aparecem nas Obras Colecionadas de Spinoza . Vol.I. Editado e traduzido por Edwin Curley. (Princeton: Princeton University Press, 1985). As passagens da Ética são citadas de acordo com o Livro (I - V), Definição (D), Axioma (A), Proposição (P), Corolário (C) e Scholium (S). (IVP13S) refere-se a Ética , Livro IV, Proposição 13, Scholium. As passagens do Tratado sobre a emenda do intelecto são citadas de acordo com o número do parágrafo. (TIE 35) refere-se ao Tratado sobre a emenda do intelecto , parágrafo 35.

Todas as passagens dos textos de Descartes são extraídas das traduções que aparecem nos Escritos Filosóficos de Descartes . 2 Vols. Editado e traduzido por John Cottingham, Robert Stoothoff e Dugald Murdoch (Cambridge: Cambridge University Press, 1985). As passagens são citadas de acordo com o volume e o número da página. (CSM II, 23) refere-se a Cottingham, Stoothoff & Murdoch, Volume II, página 23.

uma. Textos e traduções de Spinoza

Spinoza Opera . 4 Vols. Editado por Carl Gebhart. (Heidelberg: Carl Winter, 1925).
- Edição crítica padrão dos escritos de Spinoza e correspondência em latim e holandês.
As obras coletadas de Spinoza . Vol. I. Editado e traduzido por Edwin Curley. (Princeton University Press, 1985).
- Primeiro de dois volumes (o segundo ainda não está completo) no que, quando concluído, se tornará a tradução padrão para o inglês dos escritos e correspondências de Spinoza.
Um leitor de Spinoza: a ética e outras obras . Editado e traduzido por Edwin Curley. (Princeton: Princeton University Press, 1994).
- Leitor útil que contém o texto inteiro da Ética , bem como seleções substanciais do Tratado sobre a Emissão do Intelecto, o Tratado Curto e o Tratado Teológico-Político . Também contém seleções úteis da correspondência de Spinoza.
Baruch Spinoza: Os trabalhos completos . Editado por Michael L. Morgan e traduzido por Samuel Shirley. (Indianapolis: Hackett, 2002).
- Somente tradução moderna para o inglês das obras completas de Spinoza, incluindo sua correspondência.

b. Estudos Gerais Adequados como Introduções

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Informação sobre o autor

Blake D. Dutton
E-mail: bdutton@luc.edu
Universidade Loyola Chicago
EUA

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