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Bento de Spinoza: Epistemologia

19/12/2019 18:04

spinoza A teoria do conhecimento, ou epistemologia , oferecida pelo filósofo holandês do século XVII Benedict de Spinozaainda pode ser o mais ousado da história da filosofia. Spinoza não apenas afirma ser capaz de conhecer todas as maneiras pelas quais alguém pode saber algo, mas também afirma ser capaz de saber o que é tudo. Poucos filósofos, além de Spinoza, buscaram e proclamaram a posse do conhecimento absoluto, exatamente como ele. Dos filósofos que reivindicaram o conhecimento absoluto, apenas Spinoza o ofereceu, não como a recepção de uma revelação divina, e não como a realização de um processo histórico, como na epistemologia de Hegel, mas como um meio de afirmar intuitivamente a verdade inerente a ele. toda a realidade. A realidade é suscetível a essa intuição, disse ele, porque todo ser é um modo ou uma maneira de se expressar. Em outras palavras, para conhecermos o "absoluto" é que o absoluto venha a conhecer a si mesmo. Portanto, há algo basicamente auto-reflexivo e introspectivo na epistemologia de Spinoza. Ao mesmo tempo, o conhecimento sobre Spinoza é sempredo que ele chama de Deus ou Natureza, que também pode ser entendido como o próprio universo.

No entanto, se a epistemologia de Spinoza é ou não válida por qualquer padrão além do seu, permanece um ponto de discórdia. Muitos filósofos acreditam que a epistemologia de Spinoza ultrapassa os limites da finitude humana, enquanto outros acreditam que, mesmo que Spinoza certamente experimentasse algo dentro de si que ele chamou de "verdade", nós não temos acesso real a nós mesmos. Este artigo explora o papel e a função do conhecimento na filosofia de Spinoza como um todo e a metodologia que ele usa para conhecer as coisas e conhecer o conhecimento. O artigo segue de perto a divisão tríplice de Spinoza dos diferentes tipos de conhecimento, conforme apresentado em sua Ética . Essa divisão tríplice é constituída pelas distinções entre imaginação, intuição e exercício do intelecto.

Índice

1. O papel do conhecimento na filosofia de Spinoza

A filosofia de Spinoza como um todo pode ser vista como uma reflexão contínua sobre o papel e a função do próprio conhecimento. Como racionalista, junto com Descartes e Leibniz , ele se preocupava em melhorar o poder do intelecto, com sua capacidade inerente de raciocinar, para que ele pudesse superar a obscuridade e a confusão de nossas percepções cotidianas. A primeira tentativa de Espinosa em escrever filosofia foi um tratado destinado a nos ensinar a melhor maneira de utilizar nossos poderes naturais e racionais, a fim de superar nossa escravização ao conhecimento parcial fornecido pelos sentidos. Este trabalho foi o Tratado sobre a emenda do intelecto(TdIE). Acredita-se que Spinoza escreveu este trabalho no início da década de 1660, mas ele nunca o terminou. No tratado, Spinoza começa com um momento autobiográfico que explica ao leitor por que ele queria melhorar ou emendar o intelecto.

1a. Por que procurar conhecimento?

Spinoza vê a obtenção de conhecimento verdadeiro como a única via para se libertar dos limites e falibilidade de uma existência humana comum. Tanto para a mente quanto para o corpo, Spinoza está procurando uma maneira de nos corrigirmos e, assim, conhecer a realidade com uma certeza que nos garantiria uma existência completamente ativa e afirmativa, que é uma existência definida apenas pelos efeitos ativos de alegria e amor. Há, portanto, também um aspecto ético no aprimoramento da mente que uma busca pelo verdadeiro conhecimento se destina a produzir. Spinoza chama a alegria de que um verdadeiro conhecimento das coisas implicaria o "bem verdadeiro". Esse "bem verdadeiro" não é apenas uma felicidade efêmera, mas sim uma alegria eterna. Spinoza escreve:

Depois que a experiência me ensinou que todas as coisas que ocorrem regularmente na vida cotidiana são vazias e fúteis, e vi que todas as coisas que eram a causa ou o objeto do meu medo não tinham nada de bom ou ruim em si mesmas, exceto na medida em que Como a mente foi movida por eles, resolvi finalmente tentar descobrir se havia algo que seria o verdadeiro bem, capaz de se comunicar, e que sozinho afetaria a mente, todos os outros sendo rejeitados - se havia algo que , uma vez encontrado e adquirido, me daria continuamente a maior alegria, para a eternidade (TdIE 1).

Spinoza não nega que procurar o verdadeiro conhecimento seja um gesto arriscado. Sacrificar as gentilezas e a segurança do que a experiência cotidiana fornece e proclama como certa é arriscar interromper o conforto da rotina normal. À luz disso, Spinoza procurou buscar o conhecimento verdadeiro de uma maneira que não viole o conforto de sua existência cotidiana, mas que rejeite o que os humanos costumam considerar os bens mais altos: "riquezas, honra e prazer sensual" ( TdIE 3). O que isso significa é que o verdadeiro conhecimento não lhe dará dinheiro, nem lhe dará uma reputação popular, nem oferecerá prazeres momentâneos. A própria biografia de Spinoza atende a esse fato. No entanto, Spinoza não era ascético. Para ele, o verdadeiro conhecimento não consiste em nenhuma negação misantrópica da situação dos seres humanos. Em vez, obter conhecimento verdadeiro simplesmente permitirá que se viva com a confiança interna de que a existência não é definida meramente pela busca indefinida de prazeres finitos. O verdadeiro conhecimento, em vez disso, capacitará seu possuidor na medida em que ele / ela seja imperturbável pelo conflito vacilante das emoções ou afetos que determinam a existência cotidiana da maioria dos seres humanos. Nesse sentido, a ênfase de Spinoza no poder afetivo do conhecimento verdadeiro é muito semelhante àEstoicismo. Por fim, devemos procurar o conhecimento verdadeiro, não apenas porque ele melhorará nossa capacidade racional inerente de verificar e controlar nossas emoções e impulsos reativos e passivos, mas também porque o verdadeiro conhecimento nos levará a uma experiência direta da essência de toda a realidade, que é uma experiência que nos liberta de preocupações finitas e nos confere o poder e a virtude da verdadeira bênção. Para Spinoza, a verdadeira bem-aventurança é uma expressão do amor intelectual em relação a uma entidade eterna e infinita: Deus ou a Natureza. Deveríamos procurar o conhecimento verdadeiro, pois isso nos permitirá ser verdadeiramente abençoados e sábios. Sabedoria é verdadeira bem-aventurança, ou bem-aventurança, para Espinosa. Emendar o intelecto para que ele possa usar sua razão para controlar suas emoções também permitirá que, além de se tornar sábio, descobrir as verdadeiras leis da natureza e propriedades comuns de todas as coisas. Verificar sua tendência natural à passividade reativa e às percepções confusas é o auto-cultivo de um poder essencial ao intelecto. Um intelecto eminado é, portanto, a perfeição de uma maneira de conhecer e existir que procurou e obteve o verdadeiro conhecimento.

1b. Conhecimento em Ética

A afirmação mais madura da filosofia de Spinoza é sua ética . A ética é composta por cinco partes. A primeira parte nos dá a ontologia de Spinoza. Ele lida principalmente com o que Spinoza considera ser a única substância ou coisa verdadeira que define a realidade, que é, mais uma vez, Deus ou a Natureza. Spinoza sentiu que, antes de descobrir como alguém pode saber alguma coisa, era melhor iniciar qualquer investigação filosófica estabelecendo a própria natureza do que é. Chegar a Deus o mais rápido possível era quase uma injunção para Spinoza. Spinoza era um monista da substância, o que significa que ele pensava que tudo é essencialmente uma coisa ou substância e que todas as coisas são tantos modos ou maneiras que modifica ou afeta a si mesma. A única substância que é tudo é infinitamente auto-causadora, auto-expressiva e auto-sustentável. É todo-poderoso, perfeito e real. Portanto, existe apenas uma substância na natureza, em oposição às muitas substâncias filósofas de AristótelesDescartes presumira, e essa substância é a própria natureza. A substância é uma entidade indivisível da qual tudo é uma modificação. A essência da substância, que é sua existência eterna e necessária, é o que Spinoza chama de atributos. Embora exista essencialmente uma infinidade absoluta e indivisível de atributos, conhecemos apenas dois desses atributos: pensamento e extensão. Podemos conhecer o pensamento e a extensão porque somos nós mesmos os modos deles. O pensamento é um poder infinito de pensar, que é a idéia de Deus para si mesmo, enquanto nós, nossas mentes e todos os nossos pensamentos, são muitas maneiras pelas quais Deus se modifica expressando-se constitutivamente através de uma quantidade indefinida de pensamentos finitos. Em outras palavras, Deus tem e é toda idéia, enquanto somos apenas nossa idéia de nossas idéias de nosso corpo e dos outros corpos que nos afetam. Extensão, da mesma forma, é um poder infinito de agir que é o corpo infinito e auto-causal de Deus (pois ele é a Natureza e a Natureza é essencialmente física), enquanto nós, nossos corpos e todos os corpos que nos compõem e nos afetam, são muitas as maneiras pelas quais Deus se modifica. expressando-se constitutivamente através de uma quantidade indefinida de corpos finitos. Em outras palavras, Deus tem e é todo corpo - ele é a natureza da natureza (natura naturans ) - enquanto somos apenas o desejo de nosso corpo de perseverar, pois ele pretende criar ativamente composições mais fortes com outros corpos.

A segunda parte da Ética é sobre a mente humana e como ela tem a capacidade de se emendar, para que ela possa conhecer não apenas sua própria essência como uma coisa finita, mas também a infinita essência da qual é um modo. A segunda parte nos ensina como podemos descobrir como somos um caminho que Deus infinitamente expressa e faz com que ele exista continuamente, ou seja, podemos dizer que podemos conhecer os atributos de Deus. Trataremos dessa parte da ética extensivamente nas próximas seções. Se a segunda parte nos ensina a fortalecer nossas mentes para que possamos conhecer o que realmente somos e como realmente existimos como coisas que pensam, as próximas duas partes da Ética(a terceira, lidando com os afetos e a quarta, com sua força) nos ensina a fortalecer nosso corpo para que possamos ser fisicamente o que realmente somos e como realmente existimos como coisas estendidas, essencialmente definidas pelo desejo de perseverar. A quinta e última parte da Ética , lidando com a definição de liberdade de Spinoza, sintetiza essas abordagens e nos ensina como intuir e afirmar de imediato a essência infinita e eterna que conhecemos e incorporamos nas partes anteriores. O papel do conhecimento na Ética é, portanto, essencial e integral. Através da melhoria de nosso conhecimento, podemos ser fortes e livres, ou sábios e abençoados. A compreensão e uso do conhecimento por Spinoza na Éticaé apresentado como uma maneira de nos dar os meios para descobrir não apenas as diferentes maneiras pelas quais podemos conhecer a realidade, mas também a melhor maneira de conhecê-la. O objetivo final de nos mostrar o que é o conhecimento e como podemos torná-lo mais verdadeiro - fortalecendo-o com uma certa adequação, poder, clareza e distinção - é permitir-nos obter a alegria eterna, que é a verdadeira razão pela qual procuramos verdadeiro conhecimento em primeiro lugar. O papel e a função do conhecimento na Ética devem ser a maneira pela qual podemos chegar a existir de forma adequada, ativa e racional.

2. O método de Spinoza para epistemologia

Está implícito na epistemologia de Spinoza a admissão de que há uma variedade de maneiras pelas quais se pode ter conhecimento. Também está implícito na epistemologia de Spinoza que existe uma maneira definitivamente adequada para conhecer essa variedade de maneiras. O método de Spinoza para sua epistemologia tem dois aspectos, um formal e outro mais preocupado com as perspectivas concretas que definem as diferentes maneiras pelas quais se pode ter conhecimento.

2a O método geométrico

Pode parecer estranho que Spinoza espere até a parte II da Ética abordar a mente humana e as diferentes maneiras pelas quais ela pode ter conhecimento, considerando que a busca pela liberdade e pela bênção do verdadeiro conhecimento é o objetivo declarado de seu pensamento. A razão pela qual ele faz isso é por causa das demandas estruturais da forma em que ele escreveu a Ética . Spinoza escreve a Ética na forma geométrica, o que implica que em cada parte do texto a apresentação formal de seus argumentos envolva o uso de definições, axiomas, proposições, demonstrações, provas, scholia e assim por diante. Formalmente, a Ética é escrito de uma forma que é semelhante à de Euclides Elements. Descartes também popularizou o uso da forma geométrica no tempo de Spinoza. Em oposição a Descartes, no entanto, Spinoza preferia uma abordagem geométrica mais sintética do que uma analítica. A síntese é uma maneira de combinar verdades primárias ou axiomáticas já estabelecidas como indubitáveis ou auto-evidentes, a fim de alcançar outras verdades primárias. Utilizar um método geométrico sintético permite começar com certas conclusões ou verdades finais, a fim de construir um novo conhecimento a partir delas, demonstrando e provando proposições com base. É por isso que Spinoza começa com Deus, a única substância que é tudo. Há coisas sobre Deus ou a natureza que simplesmente não podem ser negadas e que devem servir como base da qual todo o outro conhecimento será derivado: que ele existe essencialmente, que é absolutamente infinito, auto-causal,

Então, de certa forma, Spinoza já tem conhecimento absoluto antes de alcançá-lo. Embora o método geométrico sintético fosse tão poderoso para ele, Spinoza também sabia que nós, como leitores, ainda precisávamos progredir na totalidade de seu texto para ver se e como ele estava certo. Acreditar que o que Spinoza estabelece como axiomaticamente certo é de fato um gesto necessário de nossa parte, se quisermos saber como Spinoza pode começar com um conhecimento tão perfeito. Em outras palavras, Spinoza escreve o resto de sua éticapor um motivo em que ele poderia facilmente cortar tudo depois da parte I, e esse motivo é que ele quer nos ensinar o que, paradoxalmente, já sabemos também. O conhecimento que todos nós já temos é o que o próprio Spinoza conhece explicitamente ao colocá-lo na forma axiomática. O processo de obtenção de conhecimento, para Spinoza, é sempre uma explicação de um conhecimento que está eternamente implícito em todas as mentes. Spinoza usa a forma geométrica axiomática para que ele não precise perder tempo começando do zero e, finalmente, descobrindo a própria base a partir da qual ele pode começar com o simples estabelecimento de definições e axiomas. Isso pode ser visto como a razão pela qual ele também nunca completou o TdIE, porque começou com a inadequação natural do nosso conhecimento cotidiano e procurou superá-lo através de um processo quase analítico de formar uma base a partir da qual o conhecimento futuro seria capaz de descobrir a verdadeira verdade de Deus que Spinoza e, segundo ele, todos nós já conhecer. Essa abordagem analítica foi a de Descartes em suaMeditações e provavelmente também foi a principal inspiração para Spinoza escrever o TdIE da maneira que ele fez. Ao começar com Deus e o que é absolutamente verdadeiro para ele na Ética , Espinosa poderia então nos mostrar a variedade de maneiras pelas quais estamos inerentemente conhecendo a Deus de maneira inadequada e adequada desde o início. Spinoza achou supérfluas as tendências destrutivas do método analítico, especialmente a dúvida hiperbólica de Descartes, porque se alguém tem a verdade, não se duvida e se se duvida, não é a verdade e você não a tem.

Para Spinoza, não é que não tenhamos conhecimento de Deus. O problema é que nosso conhecimento geralmente é bastante pobre e confuso. Mas apenas seguindo Spinoza através da Ética, devido à sua forma geométrica sintética, sabemos que já temos um conhecimento que, no sentido cotidiano, é bastante pobre. O caminho para conhecer adequadamente o que sempre sabemos inadequadamente é conhecer os diferentes modos pelos quais o conhecimento pode ser conhecido e os diferentes modos pelos quais o conhecimento conhece as coisas, as quais se tornarão totalmente idênticas pela reflexividade exigida pela epistemologia de Spinoza. Essa reflexividade, portanto, constituirá o método real de Spinoza para fazer a epistemologia, na medida em que o método geométrico é a apresentação formal de suas necessidades sintéticas, mas não a sua aplicação precisa aos diferentes tipos de conhecimento. Spinoza diz isso no TdIE quando argumenta que qualquer método verdadeiro deve ser "conhecimento reflexivo" (TdIE 38).

2b. O Modelo de Subespécie, ou Perspectivismo

A maneira verdadeiramente reflexiva de Spinoza na epistemologia pode ser chamada de modelo de subespécie . Subespécieé latim para "sob a espécie ou aspecto de" ou "da perspectiva de". Cada aspecto ou perspectiva de conhecimento é uma maneira de conhecer. Spinoza usa a frase ao falar de como, quando usamos as noções e razões comuns que definem o segundo tipo de conhecimento, percebemos a realidade "sob uma certa espécie de eternidade" (EIIP44C2). O verdadeiro conhecimento de Spinoza, como veremos, significa que alguém desvia a perspectiva de imaginar a realidade em termos das abstrações e quantificações implícitas usando o tempo (e o espaço) para medir uma existência finita indefinidamente duradoura, para conceber intelectualmente a realidade a partir da perspectiva de sua própria eternidade verdadeira e indivisível. Na medida em que existe apenas uma substância, uma coisa real, no universo de Spinoza e como o universo, quando temos algum conhecimento, seja verdadeiro ou falso, será necessariamente dessa substância. oO modelo da subespécie afirma que todas as formas de conhecer são diferentes para conhecer uma coisa e não diferentes para conhecer substancialmente diferentes. Cada maneira de conhecer é uma perspectiva sobre uma substância. Embora nosso conhecimento possa ser percebido como uma mudança, o que sabemos não pode ser verdadeiramente percebido dessa maneira.

A subespécieO modelo é reflexivo porque permite que Spinoza saiba como o conhecimento realmente funciona enquanto ainda mantém seu monismo de substância. Ele retém seu monismo de substância, afirmando a existência de uma grande variedade de maneiras pelas quais os seres humanos e todos os seres podem ter o conhecimento como sendo muitas das maneiras pelas quais Deus se expressa. Se todas as formas de conhecimento são formas pelas quais Deus é conhecido, então o próprio Deus, na medida em que é absolutamente auto-causal e auto-expressivo, teria que, assim, conhecer a si mesmo através e como todas as diferentes maneiras pelas quais ele é conhecido. Portanto, da perspectiva de Deus, Deus conhece a si mesmo em uma infinidade de maneiras, enquanto nós, em nossa existência cotidiana e em nossa perspectiva finita, somos tantas dessas infinitas maneiras em que Deus pode conhecer inadequadamente e adequadamente toda a realidade como ele mesmo. . Mas, isso significa que Deus é realmente falso, pois ele se conhece inadequadamente através de nós? Sim, mas apenas de uma perspectiva finita, limitada e inadequada. Por outro lado, enquanto Deus é essencialmente o modo como o conhecemos naturalmente e inadequadamente, ele também é o conhecimento adequado do nosso conhecimento inadequado, na medida em que ele conhece absolutamente todas as maneiras pelas quais é conhecido; ou, mais precisamente, ele se conhece adequadamente de todas as formas, de todas as perspectivas, é conhecido. O conhecimento de Deus, portanto, é o modelo epistemológico absolutamente auto-reflexivo que devemos tentar expressar, experimentar, incorporar, intuir e saber se devemos ter o conhecimento verdadeiro. Em outras palavras, devemos nos tornar tão epistemologicamente auto-reflexivos quanto Deus; isto é, precisamos conhecer nosso conhecimento inadequado da maneira exata ou da própria perspectiva que Deus o conhece adequadamente.

Obter conhecimento adequado ou verdadeiro é o primeiro a descobrir como nosso conhecimento finito e cotidiano é apenas uma maneira, uma perspectiva particular, de ter conhecimento e que é uma perspectiva sobre Deus, como todas as outras formas de conhecimento. Ter um conhecimento adequadamente reflexivo é ter um conhecimento reflexivo do conhecimento reflexivo de Deus. Ou seja, devemos pensar em Deus a partir de sua própria perspectiva absolutamente auto-reflexiva e autoconhecida, a fim de termos um conhecimento adequado, um conhecimento adequado que é de Deus e de nós mesmos. Para Spinoza, ter um conhecimento adequado da epistemologia, ou um conhecimento adequado das maneiras pelas quais o conhecimento conhece e é conhecido, é ter uma epistemologia adequada da própria epistemologia. No entanto, precisamos agora ver como podemos chegar a esse conhecimento. Agora devemos ver as três principais maneiras pelas quais os seres humanos podem ter conhecimento e como podemos obter o conhecimento absoluto de Deus sobre esses caminhos, da perspectiva absoluta que ele tem de si mesmo. Devemos ver como podemos mudar nossa perspectiva para a perspectiva absoluta de Deus. Devemos vir a saber como podemos conhecer a realidadesub specie aeternitatis .

3. O primeiro tipo de conhecimento

Spinoza define o primeiro tipo de conhecimento como o tipo mais baixo ou mais inadequado. É também a maneira natural que os seres humanos têm conhecimento. O primeiro tipo de conhecimento é a perspectiva da humanidade sobre a realidade. Spinoza, ecoando a distinção de Parmênides [https://www.iep.utm.edu/parmenid/] entre aletheia , ou verdade e doxa , chama isso de opinião. O primeiro tipo de conhecimento também é a única fonte de falsidade (EIIP41).

3a. Imaginação

Para Spinoza, o ser humano é uma coisa singular, o que significa que possui uma existência finita e determinada (IID7). De uma perspectiva, o humano é uma mente ou coisa pensante (IIA2). A mente humana tem idéias e é ela própria uma idéia. De outra perspectiva, o humano também é uma coisa extensa, ou um corpo finito e determinado. O corpo humano é composto por muitos corpos e é afetado por muitos outros corpos. A mente humana e todos os seus pensamentos pensam apenas no corpo humano, nos corpos que a compõem e nos corpos que a afetam (IIP12, 13). A mente humana é a idéia do corpo humano e envolve e expressa através de todas as suas idéias todos os corpos que compõem seu corpo e todos os corpos que o causam, afetam e determinam. A mente, em sua singularidade naturalmente determinada, pensa apenas as afeições de seu corpo. Afetos são os estados ou condições da reação de um corpo a outro corpo que o afeta. São os modos como o corpo reage ao ser afetado e como nossa mente pensa essas reações. Do ponto de vista do corpo, os afetos são geralmente expressões de receptividade, reatividade, passividade e enfraquecimento por parte do corpo afetado. Afetos também são sentimentos. Spinoza define afetos em termos dos afetos físicos, que são as maneiras pelas quais o corpo se torna mais forte ou mais fraco, ou mais alegre ou triste (IIID3). Geralmente, as afeições de alguém escravizam a pessoa a uma existência passiva definida pela diminuição do desejo de perseverar através da formação de composições maiores e mais fortes com outros corpos mais fortes. Do ponto de vista da mente, afetos são imagens de seu corpo afetado (e seu aumento ou diminuição de poder ou liberdade ativa) e dos corpos que o afetam. Embora as afeições sejam coisas recebidas de maneira reativa, elas também são os pensamentos através dos quais a mente pode postular como presente a existência real de seu próprio corpo afetado e de todos os corpos que o afetam. Como imagens, os afetos ainda são, mesmo passivamente recebidos, essencialmente positivos. Spinoza escreve: “as afeições do corpo humano cujas idéias apresentam corpos externos como presentes para nós, chamaremos imagens das coisas ... e quando a mente considerar os corpos dessa maneira, diremos que imagina” (IIP17S). eles também são aqueles pensamentos através dos quais a mente pode postular como presente a existência real de seu próprio corpo afetado e de todos os corpos que o afetam. Como imagens, os afetos ainda são, mesmo passivamente recebidos, essencialmente positivos. Spinoza escreve: “as afeições do corpo humano cujas idéias apresentam corpos externos como presentes para nós, chamaremos imagens das coisas ... e quando a mente considerar os corpos dessa maneira, diremos que imagina” (IIP17S). eles também são aqueles pensamentos através dos quais a mente pode postular como presente a existência real de seu próprio corpo afetado e de todos os corpos que o afetam. Como imagens, os afetos ainda são, mesmo passivamente recebidos, essencialmente positivos. Spinoza escreve: “as afeições do corpo humano cujas idéias apresentam corpos externos como presentes para nós, chamaremos imagens das coisas ... e quando a mente considerar os corpos dessa maneira, diremos que imagina” (IIP17S).

Agora, para Spinoza, a mente humana tem conhecimento da existência singular de qualquer corpo, na medida em que o imagina. O problema, no entanto, é que qualquer conhecimento baseado em afetos passivos, ou imagens, é um conhecimento parcial, confuso, mutilado (ou fragmentado) e inadequado. “Na medida em que a mente humana imagina um corpo externo, ele não tem um conhecimento adequado dele” (IIP26C). Qualquer idéia, que também é uma imagem, de um afeto que é a imagem de um corpo afetado ou afetado, expressa inadequadamente a verdadeira natureza de tais corpos. Uma imagem é inadequada, uma idéia inadequada, porque expressa apenas uma compreensão confusa e mutilada de como um corpo afeta outro e o que um corpo é essencialmente como uma entidade auto-causal e afetante. Para um corpo imaginar outros corpos como ativa, afetivamente, e determinar causalmente a forma de sua existência é que um corpo trai sua própria capacidade mínima de ser ativo, afetivo e causal. A imaginação é, portanto, submissão à determinação externa. Através da imaginação, uma mente e um corpo singulares são definidos apenas pela maneira como outros corpos determinam sua existência. A inadequação da imaginação é uma expressão de fraqueza mental e física, pois é apenas uma explicação parcial de como os corpos são essencialmente ativos e se auto-causam esforços por uma perseverança aprimorada. Um conhecimento inadequado - um conhecimento que apenas postula como corpos afetivos externos atualmente existentes e o próprio corpo passivamente afetado - é um conhecimento fraco e, para Spinoza, é, portanto, a própria definição de falsidade. A imaginação é, portanto, submissão à determinação externa. Através da imaginação, uma mente e um corpo singulares são definidos apenas pela maneira como outros corpos determinam sua existência. A inadequação da imaginação é uma expressão de fraqueza mental e física, pois é apenas uma explicação parcial de como os corpos são essencialmente ativos e se auto-causam esforços por uma perseverança aprimorada. Um conhecimento inadequado - um conhecimento que apenas postula como corpos afetivos externos atualmente existentes e o próprio corpo passivamente afetado - é um conhecimento fraco e, para Spinoza, é, portanto, a própria definição de falsidade. A imaginação é, portanto, submissão à determinação externa. Através da imaginação, uma mente e um corpo singulares são definidos apenas pela maneira como outros corpos determinam sua existência. A inadequação da imaginação é uma expressão de fraqueza mental e física, pois é apenas uma explicação parcial de como os corpos são essencialmente ativos e se auto-causam esforços por uma perseverança aprimorada. Um conhecimento inadequado - um conhecimento que apenas postula como corpos afetivos externos atualmente existentes e o próprio corpo passivamente afetado - é um conhecimento fraco e, para Spinoza, é, portanto, a própria definição de falsidade. A inadequação da imaginação é uma expressão de fraqueza mental e física, pois é apenas uma explicação parcial de como os corpos são essencialmente ativos e se auto-causam esforços por uma perseverança aprimorada. Um conhecimento inadequado - um conhecimento que apenas postula como corpos afetivos externos atualmente existentes e o próprio corpo passivamente afetado - é um conhecimento fraco e, para Spinoza, é, portanto, a própria definição de falsidade. A inadequação da imaginação é uma expressão de fraqueza mental e física, pois é apenas uma explicação parcial de como os corpos são essencialmente ativos e se auto-causam esforços por uma perseverança aprimorada. Um conhecimento inadequado - um conhecimento que apenas postula como corpos afetivos externos atualmente existentes e o próprio corpo passivamente afetado - é um conhecimento fraco e, para Spinoza, é, portanto, a própria definição de falsidade.

Enquanto estou apenas recebendo meus afetos e imaginando passivamente os corpos que me afetam, expresso um conhecimento inadequado e falso das coisas. Contanto que eu apenas imagine corpos, não sou autodeterminante e expressivo explicitamente da essência verdadeiramente auto-causal e ativa de todas as coisas e de mim mesma. As imagens são como as cicatrizes ou traços que os corpos deixam em mim quando me atingem por causa da minha tristeza e fraqueza física e mental. As imagens são "como conclusões sem premissas" (IIP28D). Apenas imaginando corpos, sou escravizado à ordem comum da Natureza, com seus corpos incessantemente ativos, funcionais e em movimento auto-causal. Por ser tão escravizado, entendo a ordem comum da Natureza, não em sua racionalidade inerentemente intelectual, mas sim como o acaso fortuito das circunstâncias que se persiste através de casual, vago, e experiências aleatórias (IIP40S2). É importante enfatizar, no entanto, que a positividade implícita nas idéias falsas não pode ser a causa de sua falsidade e que a falsidade não envolve uma privação total do conhecimento. As imagens não são seres não desprovidos de todo o conteúdo expressivo. A falsidade ainda é uma expressão do fato de que todas as coisas singulares existem; é apenas que é a maneira mais fraca de conhecer esse fato. Em outras palavras, a inadequação é o menor grau de conhecimento real e ativo e existente para Spinoza. A falsidade é a maneira mais pobre de conhecer a Deus ou a Natureza, ou seja, a maneira mais pobre de se conhecer. As imagens não são seres não desprovidos de todo o conteúdo expressivo. A falsidade ainda é uma expressão do fato de que todas as coisas singulares existem; é apenas que é a maneira mais fraca de conhecer esse fato. Em outras palavras, a inadequação é o menor grau de conhecimento real e ativo e existente para Spinoza. A falsidade é a maneira mais pobre de conhecer a Deus ou a Natureza, ou seja, a maneira mais pobre de se conhecer. As imagens não são seres não desprovidos de todo o conteúdo expressivo. A falsidade ainda é uma expressão do fato de que todas as coisas singulares existem; é apenas que é a maneira mais fraca de conhecer esse fato. Em outras palavras, a inadequação é o menor grau de conhecimento real e ativo e existente para Spinoza. A falsidade é a maneira mais pobre de conhecer a Deus ou a Natureza, ou seja, a maneira mais pobre de se conhecer.

Spinoza define algumas outras características da falsidade do primeiro tipo de conhecimento. Afetos, ou imagens, são as sensações através das quais seres singulares pensam e sentem seus corpos determinados externamente. O conhecimento que deriva inteiramente da percepção sensorial é inadequado e falso. A percepção sensorial também define um tipo de conhecimento que forma apenas idéias fictícias das coisas (TdIE 52-56). Essas ficções são idéias incertas do que constitui a existência essencial e necessária das coisas. O conhecimento do primeiro tipo também é baseado em sinais e boatos (TdIE 19). Sinais e boatos, juntamente com todo o conhecimento baseado na memória, nos dão conhecimento de “quase tudo o que é útil na vida” (TdIE 20). O bom senso e o senso comum que tornam possíveis as experiências e relações cotidianas não envolvem a clareza e distinção, nem a adequação interna e auto-causal que a verdade exige. Em vez disso, uma existência humana cotidiana é definida por uma opinião coletiva por parte de uma multidão de seres singulares que não têm força racional para superar sua escravidão e expressar parcialmente através de idéias fragmentadas e confusas sua passividade e existência determinada externamente.

3b Preconceito e Superstição

Um dos exemplos favoritos de falsidade de Spinoza é a ilusão do livre arbítrio, que é tão frequentemente propagada pela imaginação mutilada dos seres humanos. É um preconceito natural dos humanos assumir que eles têm liberdade. Spinoza escreve: “os homens são enganados por se acharem livres [isto é, acham que, por vontade própria, podem fazer uma coisa ou deixar de fazê-lo], uma opinião que consiste apenas nisso, que são conscientes de suas ações e ignorantes das causas pelas quais são determinadas ”(EIIP35S). Os humanos imaginam que conseguem fazer escolhas porque seu conhecimento é uma expressão inadequada do que realmente os determina a fazer tudo o que fazem, o que os inclui imaginando que têm livre-arbítrio. Spinoza é um pensador do determinismo e do necessitarismo. Os seres humanos estão necessariamente determinados a ser prejudiciais e não sabem por que nem como. É lei natural, para Spinoza, que "os homens nascem ignorantes das causas das coisas" (IApp). Em seguida, Spinoza observa que os humanos frequentemente transformam sua suposição prejudicial de livre arbítrio no dogma da escolha divina. Os humanos tomam sua liberdade imaginária com base na contingência e na possibilidade e a aplicam a um criador transcendente de todo o universo. A imagem humana de Deus é de um ser com um reservatório onipotente de escolhas. Como os humanos acham essa imagem impressionante, eles ficam aterrorizados e podem escolher algo (a saber, uma forma de adoração) que Deus não escolheu por si próprio ou que considerou moralmente repreensível. Assim, os seres humanos permitem que seu livre arbítrio prejudicial se congele em uma obsessão supersticiosa com o impenetrável e inesgotável livre arbítrio de Deus (IApp). Tudo isso é grosseiramente inadequado e falso, para Spinoza, pois apenas dobra o erro do livre arbítrio e escraviza seres singulares a uma irracionalidade quase completa.

3c. Milagres, Profecia e Revelação

Outro exemplo de falsidade que Spinoza dá é uma extensão de preconceito e superstição. É o instinto religioso de acreditar no milagroso e profético, os quais dependem da recepção imaginada da revelação das escolhas livres de Deus. No caso de milagres, a necessidade de leis naturais é quebrada por uma decisão divina que é desconhecida (TTP, 6). Mais uma vez, os seres humanos explicam sua ignorância das causas que os determinam imaginando uma interrupção substancial na ordem natural das coisas. Enquanto um milagre é imaginado para fornecer aos seres humanos o que eles consideram uma vantagem, um presságio é a contrapartida negativa de um milagre, mas ainda expressa a mesma falsidade. Certos tipos de seres humanos se aproveitam, para fins políticos, da inadequação da natureza prejudicial e supersticiosa daqueles que são suscetíveis de acreditar em milagres e presságios - isto é, a multidão - declarando sua própria capacidade de receber diretamente a revelação dos resultados imediatos das escolhas e mandamentos de Deus. Esses seres são profetas e sacerdotes, e a profecia para Spinoza não passa de uma maneira inteligente de explorar e disciplinar a multidão através do uso de uma imaginação ágil e vívida (TTP, 1). Para Spinoza, "a revelação ocorreu apenas através das imagens" (TTP, 1), o que significa que todas as religiões baseadas na revelação são essencialmente falsas. A revelação é uma maneira totalmente inadequada e inadequada de entender Deus. a multidão - declarando sua própria capacidade de receber diretamente a revelação dos resultados imediatos das escolhas e mandamentos de Deus. Esses seres são profetas e sacerdotes, e a profecia para Spinoza não passa de uma maneira inteligente de explorar e disciplinar a multidão através do uso de uma imaginação ágil e vívida (TTP, 1). Para Spinoza, "a revelação ocorreu apenas através das imagens" (TTP, 1), o que significa que todas as religiões baseadas na revelação são essencialmente falsas. A revelação é uma maneira totalmente inadequada e inadequada de entender Deus. a multidão - declarando sua própria capacidade de receber diretamente a revelação dos resultados imediatos das escolhas e mandamentos de Deus. Esses seres são profetas e sacerdotes, e a profecia para Spinoza não passa de uma maneira inteligente de explorar e disciplinar a multidão através do uso de uma imaginação ágil e vívida (TTP, 1). Para Spinoza, "a revelação ocorreu apenas através das imagens" (TTP, 1), o que significa que todas as religiões baseadas na revelação são essencialmente falsas. A revelação é uma maneira totalmente inadequada e inadequada de entender Deus. o que significa que todas as religiões baseadas na revelação são essencialmente falsas. A revelação é uma maneira totalmente inadequada e inadequada de entender Deus. o que significa que todas as religiões baseadas na revelação são essencialmente falsas. A revelação é uma maneira totalmente inadequada e inadequada de entender Deus.

4. O segundo tipo de conhecimento

À luz do estado passivo e inadequado de nosso conhecimento e existência cotidianos, assolados como somos por uma determinação externa de nossa existência singular por todos os corpos que imaginamos confusos como afetando-nos, Spinoza visa estabelecer as maneiras pelas quais podemos superar nossa falsidade e fraqueza e passam a ter um conhecimento adequado e ativo. O primeiro passo para se tornar adequado a Spinoza é mudar de maneira ativa e reflexiva a perspectiva da pessoa, da imaginação para a dos poderes racionais inerentes ao intelecto. Essa auto-ativação do intelecto ocorre através da formação de noções comuns, que são conceitos que expressam as propriedades universais de todas as coisas.

4a Intelecção

Spinoza nunca forneceu uma definição clara do intelecto. Ele parece oferecer três tipos diferentes de intelectos. Uma é simplesmente nossa mente finita. Outro é o intelecto modal imediatamente causado e infinito, comum e compartilhado por todos os intelectos finitos. E existe um terceiro tipo de intelecto que é o pensamento absolutamente infinito e indivisível de auto-causalidade de Deus, ou o atributo do próprio pensamento que define a existência essencial de Deus. Esses três intelectos estão implícitos um no outro à medida que são tirados de suas próprias perspectivas explícitas. Da perspectiva explícita do intelecto finito, por exemplo, a imaginação constitui a grande maioria dos pensamentos, embora Spinoza argumente: implícito a um pensamento finito é o pensamento infinito em espécie do qual faz parte e o pensamento indivisivelmente infinito que é verdadeira e essencialmente. A fim de emendar nosso intelecto finito para que não seja mais escravizado à imaginação, mas conceber o que está implícito em seu pensamento, Spinoza nos mostra como refletir sobre a própria natureza de nossas mentes e descobrir o que sabemos sobre isso. com um bom grau de certeza. Ao refletir sobre nossa imaginação, não podemos deixar de notar que imaginar é o modo como necessariamente pensamos em nossa condição usual e que, mesmo antes de notar que necessariamente imaginamos seres, também percebemos que somos necessariamente coisas que pensam. É através dessa reflexão sobre a necessidade natural da inadequação de nosso pensamento que começamos a afirmar com certa clareza e distinção algo essencial sobre nós mesmos como coisas pensantes e, assim, mudamos nossa perspectiva de apenas imaginar explicitamente. Para Spinoza, decorre da necessidade da ordem da Natureza que os seres humanos imaginem inadequadamente tudo o que os afeta e, portanto, também imaginem tudo o que pensam (EIIP36). Mas é exatamente esse pensamento da necessidade de sermos entidades singulares que imaginamos inadequadamente que ativa os poderes de nosso intelecto. Afirmando intelectualmente a necessidade natural de que nós, como seres imaginários, somos determinados de fora e seguimos uma ordem natural, podemos assim conhecer e afirmar internamente nossa própria necessidade essencial à luz dessa ordem. A ativação do intelecto finito também é a auto-ordenação dos afetos ou imagens que geralmente constituem uma mente finita. Ordenar intelectualmente as afeições da maneira que elas são necessariamente e naturalmente determinadas é começar a conhecer as condições para que elas sejam causadas e o que de fato as causa como tantos modos que seguem e fluem de um modo infinito de Deus.

Um intelecto finito ativo é uma mente que sabe que imagina falsamente os corpos que o afetam. Mas conhecer verdadeiramente a falsidade de alguém para Spinoza é conhecer a verdade porque a verdade é o padrão de si mesma e da falsidade (IIP43S). Ao refletir sobre um aprimoramento tão leve do conhecimento, um intelecto finito pode aumentar sua atividade ainda mais, começando a entender a necessidade e a ordem natural que agora sabe que segue, e agora ordena sua afeição de acordo com, como algo de que é parte. uma parte e modo. Para uma mente, quando começa a conceber ativamente sua natureza como uma maneira pela qual a natureza necessariamente funciona e segue de si mesma, pode começar a usar suas capacidades intelectuais para conhecer a essência do pensamento infinito que deve ser comum a ela e que deve ser. ser uma maneira ou modo de ser algo pensante. Para um corpo, quando começa a afetar e determinar ativamente os corpos que o estavam afetando e determinando anteriormente, ele pode começar a compor composições maiores de outros corpos com esses corpos que agora determina e fortalecer sua própria atividade e alegria essenciais. Para que a mente e o corpo façam isso, o que é comum a todos os seres singulares deve ser adequadamente conhecido e concebido.

4b Noções comuns

Spinoza argumenta que o que é comum a todas as coisas singulares não pode constituir a essência meramente de uma ou uma quantidade indefinida de coisas particulares, mas deve estar "igualmente na parte e no todo" (IIP37) de todas as coisas singulares. Isso ocorre porque “aquelas coisas que são comuns a todos, e que são igualmente na parte e no todo, só podem ser concebidas adequadamente” (IIP38). A questão é, então, o que é comum a todas as coisas singulares? Se o intelecto é ativado através de uma afirmação da necessidade da ordem natural de determinações de que faz parte, torna-se ainda mais ativo se puder conceber o que todos os intelectos devem constituir como a ordem inteira ou inteira do próprio pensamento. O que é comum a todos os intelectos finitos é um intelecto infinito do qual todos são modos e partes. Para um intelecto finito conceber todo o intelecto infinito que vai compor e, portanto, é uma maneira de se modificar, é para tornar adequado seu pensamento. A adequação de conceber o que é comum a todo pensamento finito é uma expressão de verdade, ou clareza e distinção, para Spinoza.

Todas as coisas que pensam singularmente concordam em certos aspectos. Uma maneira de todos concordarem é que estão determinados a imaginar afetos. Outro é o simples fato de todos pensarem. E outra é que todos eles modificam tanto um pensamento infinito em espécie, que é a unidade inerente a todo pensamento como é imediatamente causado por Deus, como também um pensamento indivisivelmente infinito, que é o pensamento absoluto de Deus sobre si mesmo. Todos os intelectos são modos de um intelecto infinito concebível tanto como uma unidade imediatamente imposta de intelectos finitos quanto uma identidade indivisível de toda atividade intelectual como sendo um pensamento absolutamente infinito e eternamente auto-causal. Spinoza argumenta que a noção comum do intelecto infinito - tanto do infinito quanto do gênero, é imediatamente causada e indivisivelmente infinita, perspectivas auto-causais - é "comum a todos os homens" (IIP38C), o que também significa que é inerente aos intelectos finitos de todos os seres singulares. Toda coisa pensante não pode deixar de pensar implicitamente o que é comum a ela, o que compartilha com outras coisas pensantes, do que faz parte, do que é essencialmente uma unidade e do que é essencialmente como um modo de Deus pensar a si mesmo. O processo pelo qual um intelecto finito pensa suas noções comuns inerentes é o devir ativo de sua expressão explícita da verdade de todas as coisas pensantes. A noção comum que o intelecto finito expressa adequadamente à medida que se torna cada vez mais ativo e autodeterminado é a ideia clara e distinta do intelecto imediato e infinito em espécie que ele modifica por fazer parte dele e o atributo de pensamento que modifica como um modo indivisível Deus se modifica. o que também significa que é inerente aos intelectos finitos de todos os seres singulares. Toda coisa pensante não pode deixar de pensar implicitamente o que é comum a ela, o que compartilha com outras coisas pensantes, do que faz parte, do que é essencialmente uma unidade e do que é essencialmente como um modo de Deus pensar a si mesmo. O processo pelo qual um intelecto finito pensa suas noções comuns inerentes é o devir ativo de sua expressão explícita da verdade de todas as coisas pensantes. A noção comum que o intelecto finito expressa adequadamente à medida que se torna cada vez mais ativo e autodeterminado é a ideia clara e distinta do intelecto imediato e infinito em espécie que ele modifica por fazer parte dele e o atributo de pensamento que modifica como um modo indivisível Deus se modifica. o que também significa que é inerente aos intelectos finitos de todos os seres singulares. Toda coisa pensante não pode deixar de pensar implicitamente o que é comum a ela, o que compartilha com outras coisas pensantes, do que faz parte, do que é essencialmente uma unidade e do que é essencialmente como um modo de Deus pensar a si mesmo. O processo pelo qual um intelecto finito pensa suas noções comuns inerentes é o devir ativo de sua expressão explícita da verdade de todas as coisas pensantes. A noção comum que o intelecto finito expressa adequadamente à medida que se torna cada vez mais ativo e autodeterminado é a ideia clara e distinta do intelecto imediato e infinito em espécie que ele modifica por fazer parte dele e o atributo de pensamento que modifica como um modo indivisível Deus se modifica. Toda coisa pensante não pode deixar de pensar implicitamente o que é comum a ela, o que compartilha com outras coisas pensantes, do que faz parte, do que é essencialmente uma unidade e do que é essencialmente como um modo de Deus pensar a si mesmo. O processo pelo qual um intelecto finito pensa suas noções comuns inerentes é o devir ativo de sua expressão explícita da verdade de todas as coisas pensantes. A noção comum que o intelecto finito expressa adequadamente à medida que se torna cada vez mais ativo e autodeterminado é a ideia clara e distinta do intelecto imediato e infinito em espécie que modifica por fazer parte dele e o atributo de pensamento que modifica como um modo indivisível Deus se modifica. Toda coisa pensante não pode deixar de pensar implicitamente o que é comum a ela, o que compartilha com outras coisas pensantes, do que faz parte, do que é essencialmente uma unidade e do que é essencialmente como um modo de Deus pensar a si mesmo. O processo pelo qual um intelecto finito pensa suas noções comuns inerentes é o devir ativo de sua expressão explícita da verdade de todas as coisas pensantes. A noção comum que o intelecto finito expressa adequadamente à medida que se torna cada vez mais ativo e autodeterminado é a ideia clara e distinta do intelecto imediato e infinito em espécie que modifica por fazer parte dele e o atributo de pensamento que modifica como um modo indivisível Deus se modifica. do que é essencialmente uma unidade e do que é essencialmente como um modo como Deus se pensa. O processo pelo qual um intelecto finito pensa suas noções comuns inerentes é o devir ativo de sua expressão explícita da verdade de todas as coisas pensantes. A noção comum que o intelecto finito expressa adequadamente à medida que se torna cada vez mais ativo e autodeterminado é a ideia clara e distinta do intelecto imediato e infinito em espécie que modifica por fazer parte dele e o atributo de pensamento que modifica como um modo indivisível Deus se modifica. do que é essencialmente uma unidade e do que é essencialmente como um modo como Deus se pensa. O processo pelo qual um intelecto finito pensa suas noções comuns inerentes é o devir ativo de sua expressão explícita da verdade de todas as coisas pensantes. A noção comum que o intelecto finito expressa adequadamente à medida que se torna cada vez mais ativo e autodeterminado é a ideia clara e distinta do intelecto imediato e infinito em espécie que modifica por fazer parte dele e o atributo de pensamento que modifica como um modo indivisível Deus se modifica.

Existe outra noção comum implícita a um intelecto finito ativado e adequado, e é uma concepção do que é comum a todos os corpos singulares. Na medida em que todos os pensamentos são, na verdade, os corpos e afetos que eles pensam por causa da doutrina de Spinoza da identidade paralela de pensamentos e corpos, as noções comuns do intelecto infinito e o atributo do pensamento também são concepções claras e distintas do tipo imediato e infinito. modo de extensão e extensão propriamente dita. É da natureza dos corpos, antes de tudo, coisas estendidas. Em segundo lugar, é da natureza de todas as coisas estendidas compor e decompor indefinidamente. Todos os corpos concordam em que todos são partes de um todo maior e se misturam com partes. O fato de todos os corpos estarem vivos para Spinoza leva essa estrutura composicional de todos os corpos a estar constantemente em fluxo. Portanto, o que também é comum a todos os corpos, além de serem compostos estendidos, é o fato de todos estarem se movendo em velocidades diferentes. Ser um corpo singular é ser um composto estendido de composição e decomposição indefinidamente que acelera ou desacelera (IIP13, Ep 32). Spinoza chama o modo imediato e infinito de extensão de “movimento e descanso”. Movimento e descanso é a totalidade ou unidade de todos os corpos concebidos como um corpo individual que é todos os graus de movimento composicional. Todos os corpos singulares são modos de movimento e repouso, que é o modo imediato e infinito em espécie do atributo de extensão indivisivelmente infinito e absolutamente auto-modificável, ou o que Spinoza chama de natureza da natureza ( o que também é comum a todos os corpos, além de serem compostos estendidos, é o fato de todos estarem se movendo em velocidades diferentes. Ser um corpo singular é ser um composto estendido de composição e decomposição indefinidamente que acelera ou desacelera (IIP13, Ep 32). Spinoza chama o modo imediato e infinito de extensão de “movimento e descanso”. Movimento e descanso é a totalidade ou unidade de todos os corpos concebidos como um corpo individual que é todos os graus de movimento composicional. Todos os corpos singulares são modos de movimento e repouso, que é o modo imediato e infinito em espécie do atributo de extensão indivisivelmente infinito e absolutamente auto-modificável, ou o que Spinoza chama de natureza da natureza ( o que também é comum a todos os corpos, além de serem compostos estendidos, é o fato de todos estarem se movendo em velocidades diferentes. Ser um corpo singular é ser um composto estendido de composição e decomposição indefinidamente que acelera ou desacelera (IIP13, Ep 32). Spinoza chama o modo imediato e infinito de extensão de “movimento e descanso”. Movimento e descanso é a totalidade ou unidade de todos os corpos concebidos como um corpo individual que é todos os graus de movimento composicional. Todos os corpos singulares são modos de movimento e repouso, que é o modo imediato e infinito em espécie do atributo de extensão indivisivelmente infinito e absolutamente auto-modificável, ou o que Spinoza chama de natureza da natureza ( Ser um corpo singular é ser um composto estendido de composição e decomposição indefinidamente que acelera ou desacelera (IIP13, Ep 32). Spinoza chama o modo imediato e infinito de extensão de “movimento e descanso”. Movimento e descanso é a totalidade ou unidade de todos os corpos concebidos como um corpo individual que é todos os graus de movimento composicional. Todos os corpos singulares são modos de movimento e repouso, que é o modo imediato e infinito em espécie do atributo de extensão indivisivelmente infinito e absolutamente auto-modificável, ou o que Spinoza chama de natureza da natureza ( Ser um corpo singular é ser um composto estendido de composição e decomposição indefinidamente que acelera ou desacelera (IIP13, Ep 32). Spinoza chama o modo imediato e infinito de extensão de “movimento e descanso”. Movimento e descanso é a totalidade ou unidade de todos os corpos concebidos como um corpo individual que é todos os graus de movimento composicional. Todos os corpos singulares são modos de movimento e repouso, que é o modo imediato e infinito em espécie do atributo de extensão indivisivelmente infinito e absolutamente auto-modificável, ou o que Spinoza chama de natureza da natureza ( “Movimento e descanso são a totalidade ou unidade de todos os corpos concebidos como um corpo individual, com todos os graus de movimento composicional. Todos os corpos singulares são modos de movimento e repouso, que é o modo imediato e infinito em espécie do atributo de extensão indivisivelmente infinito e absolutamente auto-modificável, ou o que Spinoza chama de natureza da natureza ( “Movimento e descanso são a totalidade ou unidade de todos os corpos concebidos como um corpo individual, com todos os graus de movimento composicional. Todos os corpos singulares são modos de movimento e repouso, que é o modo imediato e infinito em espécie do atributo de extensão indivisivelmente infinito e absolutamente auto-modificável, ou o que Spinoza chama de natureza da natureza (natura naturans ). Movimento e descanso são paralelos ao intelecto de tipo infinito, e ambos são em essência os atributos dos quais eles imediatamente modificam e seguem, que é a essência indivisivelmente auto-causal de Deus.

4c. Razão

Espinosa, em seguida, precisa nos mostrar como podemos conceber essas noções comuns por meio de nossos afetos. Para Spinoza, somos muito afetados. Quanto mais somos afetados, mais pensamos, mas geralmente imaginamos o que nos afeta. Mas agora sabemos como conceber adequadamente a verdadeira natureza, as propriedades essenciais, de todas as coisas singulares. Através de noções comuns, podemos nos abrir para uma infinidade de afetos sem nos tornar escravizados por causa de nossa capacidade reflexiva e prospectiva de conhecer a necessidade e a ordem intelectual de todas as coisas, isto é, de conhecer todas as coisas da maneira que um intelecto infinito pensa ou como a natureza inteira se move em termos de composição. Ser ativo e afirmativo em relação aos próprios afetos é usar a razão para entender como eles determinam que alguém existe. Mas a razão não é meramente uma recepção calma de afetos. Através de uma concepção e utilização adequadas do poder de raciocínio das noções comuns, pode-se tornar a causa ativa de tudo aquilo pelo qual é afetado. O poder de ser afetivamente causal por si só é a capacidade da razão de nos tornar verdadeiramente livres. A verdadeira liberdade, para Spinoza, é o seguimento afirmativo da necessidade divina ou natural. Por ser racional, pode-se controlar e ordenar todas as suas afeições, concebendo o que é verdadeiramente comum ao que é afetado e, assim, pensa. Abrir-se a uma quantidade indefinida de afetos, e ainda assim controlar racionalmente as reações de alguém, é realmente compor com todos esses corpos, formando um todo maior, mais forte e mais alegre.

5. O terceiro tipo de conhecimento

Se a verdade e a adequação das noções comuns ativam nossa capacidade intelectual de controlar racionalmente nossas emoções e determinar causalmente os corpos ao nosso redor para entrar em composições maiores e mais fortes, liberando-nos dessa forma para a necessidade absoluta da ordem natural e lícita de Deus, então é a intuição, o conhecimento intuitivo e a personificação dessa verdade que nos tornará eternamente sábios e abençoados. A bem-aventurança consiste em amar a Deus com o amor pelo qual ele se ama (VP36), e amar intelectualmente a Deus não apenas nos dá uma existência abençoada, mas também nos traz alegria eterna. Com o terceiro tipo de conhecimento, o conhecimento é apenas subespécie aeternitatis .

5a Intuição

Spinoza define o terceiro tipo de conhecimento como um "tipo de conhecimento que procede de uma idéia adequada da essência formal de certos atributos de Deus para o conhecimento adequado da essência [formal] das coisas" (IIP40S2). O segundo tipo de conhecimento nos fornece a idéia adequada de que todas as coisas singulares devem ser unificadas em algo imediatamente causado por Deus (o infinito nos modos gentil e imediato) e que todas as coisas singulares são modos de certos atributos de Deus (pensamento e extensão) . Com o terceiro tipo de conhecimento, podemos conhecer um atributo não apenas por meio de uma noção comum, mas como a própria existência essencial da infinidade indivisível de Deus e da necessidade eterna. O terceiro tipo de conhecimento é o conhecimento que conhece a essência de cada coisa como uma maneira pela qual Deus faz existir. Conhecer uma coisa singular sem a mediação explícita de saber o que ela compõe ou faz parte de uma ordem e conexão causais imediatas é conhecê-la intuitivamente como simplesmente uma maneira de Deus existir eterna e infinitamente. Intuição é conhecimento intelectual levado além do imediatismo do infinito em espécie. A intuição é mais imediata do que imediata; é a identificação afirmativa, a identificação e o conhecimento absolutamente auto-reflexivos de Deus eseus modos através de si mesmo. Intuição é a afirmação absoluta da eternidade natural e necessária dos atributos de Deus, sendo essencialmente as coisas singulares que ele expressa de si mesmo. Intuição é o conhecimento de que todas as coisas são uma coisa que Deus é, que todos os seus atributos são os modos com os quais ele se modifica. Podemos saber, pela essência das coisas singulares, que certos atributos que eles modificam também são a indivisibilidade de todos os atributos de Deus, na medida em que “nenhum atributo da substância pode ser verdadeiramente concebido a partir do qual se segue que a substância pode ser dividida” (IP12). A intuição é o que nos permite conhecer não apenas os atributos que modificamos, mas conhecer a nós mesmos comoos atributos que modificamos e todos os atributos como sendo a existência essencial de todas as coisas que são Deus. Em outras palavras, a intuição nos permite conhecer todos os atributos como as maneiras pelas quais Deus é uma entidade indivisível e absolutamente imanente. Através da intuição da essência de Deus, pode-se conhecer a infinidade e a eternidade da própria mente e corpo. Mudar a perspectiva de alguém para a de Deus é conceber o aspecto eterno de todas as coisas e ver-se intuitivamente através da perfeição e poder absolutos de Deus.

5b Amor e bem-aventurança

Para Spinoza, intuir Deus é amar a Deus. A intuição de Deus é o amor intelectual de sua existência essencial, sendo o amor o poder da intuição que torna a intelecção (o exercício do intelecto) mais imediata do que a imediatidade conhecida através das noções comuns do segundo tipo de conhecimento. O amor é definido, por um lado, como “alegria com a ideia que acompanha uma causa externa” (IIIP13S), mas, por outro lado, com o amor intelectual de Deus, a idéia da causa de tanta alegria é mais uma questão interna. causa do que externa porque, através do terceiro tipo de conhecimento, sabe-se absolutamente que Deus constitui a própria existência essencial. Num sentido finito, a alegria é um aumento na perfeição, mas a alegria envolvida no amor intelectual de Deus é quase uma identificação do amor de alguém com a perfeição absoluta de Deus, ou amor próprio infinito. O amor próprio absoluto de Deus é o seu poder auto-causal indivisivelmente infinito e eterno para existir essencialmente como todas as coisas. O terceiro tipo de conhecimento, o conhecimento intuitivo, ama esse amor próprio da maneira que se ama. O amor intelectual de Deus é o conhecimento absoluto de todas as maneiras pelas quais alguém pode conhecer a Deus e de todas as maneiras pelas quais Deus se conhece como uma infinidade de maneiras pelas quais concebe e ama sua própria verdade por toda a eternidade. É com a ajuda do poder afetivo da razão que nossa libertação para a verdadeira necessidade é afirmada ainda mais intensamente quando incorporamos a liberdade de conceber o universo a partir de sua própria perspectiva eternamente viva e infinitamente natural de perfeição, poder e poder absolutos. realidade. O amor próprio absoluto de Deus é o seu poder auto-causal indivisivelmente infinito e eterno para existir essencialmente como todas as coisas. O terceiro tipo de conhecimento, o conhecimento intuitivo, ama esse amor próprio da maneira que se ama. O amor intelectual de Deus é o conhecimento absoluto de todas as maneiras pelas quais alguém pode conhecer a Deus e de todas as maneiras pelas quais Deus se conhece como uma infinidade de maneiras pelas quais concebe e ama sua própria verdade por toda a eternidade. É com a ajuda do poder afetivo da razão que nossa libertação para a verdadeira necessidade é afirmada ainda mais intensamente quando incorporamos a liberdade de conceber o universo a partir de sua própria perspectiva eternamente viva e infinitamente natural de perfeição, poder e poder absolutos. realidade. O amor próprio absoluto de Deus é o seu poder auto-causal indivisivelmente infinito e eterno para existir essencialmente como todas as coisas. O terceiro tipo de conhecimento, o conhecimento intuitivo, ama esse amor próprio da maneira que se ama. O amor intelectual de Deus é o conhecimento absoluto de todas as maneiras pelas quais alguém pode conhecer a Deus e de todas as maneiras pelas quais Deus se conhece como uma infinidade de maneiras pelas quais concebe e ama sua própria verdade por toda a eternidade. É com a ajuda do poder afetivo da razão que nossa libertação para a verdadeira necessidade é afirmada ainda mais intensamente quando incorporamos a liberdade de conceber o universo a partir de sua própria perspectiva eternamente viva e infinitamente natural de perfeição, poder e poder absolutos. realidade. O amor intelectual de Deus é o conhecimento absoluto de todas as maneiras pelas quais alguém pode conhecer a Deus e de todas as maneiras pelas quais Deus se conhece como uma infinidade de maneiras pelas quais concebe e ama sua própria verdade por toda a eternidade. É com a ajuda do poder afetivo da razão que nossa libertação para a verdadeira necessidade é afirmada ainda mais intensamente quando incorporamos a liberdade de conceber o universo a partir de sua própria perspectiva eternamente viva e infinitamente natural de perfeição, poder e poder absolutos. realidade. O amor intelectual de Deus é o conhecimento absoluto de todas as maneiras pelas quais alguém pode conhecer a Deus e de todas as maneiras pelas quais Deus se conhece como uma infinidade de maneiras pelas quais concebe e ama sua própria verdade por toda a eternidade. É com a ajuda do poder afetivo da razão que nossa libertação para a verdadeira necessidade é afirmada ainda mais intensamente quando incorporamos a liberdade de conceber o universo a partir de sua própria perspectiva eternamente viva e infinitamente natural de perfeição, poder e poder absolutos. realidade.

O terceiro tipo de conhecimento nos dá uma espécie de imortalidade. Não é que existamos em nossa forma finita percebida ou imaginada por toda a eternidade, porque todos os corpos finitos e as idéias e afetos deles se decompõem, mas que existimos eternamente mudando nossa perspectiva e nosso conhecimento para o infinito e a eternidade. Auto-concepção e autoconhecimento indivisivelmente físicos de Deus (VP29). Spinoza escreve: “Na medida em que nossa mente se conhece e o corpo sob uma espécie de eternidade, necessariamente tem conhecimento de Deus e sabe que está em Deus e é concebido por Deus” (VP30). Intuir Deus através de um amor intelectual de sua existência essencial, e assim conceber todas as coisas de sua perspectiva eterna, é tornar nosso conhecimento adequado e nossa liberdade racional verdadeiramente divinos. Bem-aventurança é a virtude, raridade, excelência, e poder do nosso conhecimento absoluto do conhecimento absoluto de Deus. O conhecimento absoluto é, portanto, a sabedoria divina.

6. Referências e leituras adicionais

Todas as passagens dos textos de Spinoza são retiradas das traduções que aparecem nas Obras Colecionadas de Spinoza . Vol. I. Editado e traduzido por Edwin Curley. (Princeton: Princeton University Press, 1985). As passagens da Ética são citadas de acordo com o Livro (I - V), Definição (D), Axioma (A), Proposição (P), Corolário (C) e Scholium (S). Por exemplo, (IVP13S) refere-se a Ética , Livro IV, Proposição 13, Scholium. As passagens do Tratado sobre a emenda do intelecto são citadas de acordo com o número do parágrafo. Por exemplo, (TdIE 35) refere-se ao Tratado sobre a emenda do intelecto , parágrafo 35.

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Informação sobre o autor

Nels Dockstader
Email: jdocksta@uwo.ca
Universidade do Oeste de Ontário
Canadá

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