19/12/2019 18:07

 

Baruch (ou, em latim, Bento) de Spinoza (1632-1677) foi um dos filósofos racionalistas mais importantes no início do período moderno, juntamente com Descartes , Leibniz e Malebranche . Spinoza também é o " ateu " mais influente da Europa durante esse período. “Ateu” na época significava alguém que rejeita as visões bíblicas tradicionais a respeito de Deus e sua relação com a natureza. Em seu livro mais importante, intitulado Ética demonstrada de maneira geométrica , Spinoza defende uma imagem radicalmente nova do universo para rivalizar com a tradicional judaico-cristã. Usando um método geométrico semelhante à de Euclides Elementse depois Principia de Newton , ele argumenta que não há Deus transcendente e pessoal, nem alma imortal, nem livre arbítrio, e que o universo existe sem nenhum objetivo ou objetivo final. Em vez disso, Spinoza argumenta que todo o mundo natural, incluindo os seres humanos, segue o mesmo conjunto de leis naturais (portanto, os seres humanos não são especiais), que tudo o que acontece não poderia ter acontecido de maneira diferente, que o universo é inerentemente ativo totalidade (que pode ser concebida como “Deus” ou “Natureza”), e que a mente e o corpo são a mesma coisa concebida de duas maneiras.

A ética de Spinoza parecia provocadora para seus contemporâneos. Primeiro, muitos deles acharam seus argumentos claros e convincentes. Spinoza começa a Ética definindo termos-chave e identificando suas suposições. A maioria deles pareceria comum para os contemporâneos de Spinoza. Ele então deriva teoremas, que ele chama de "proposições", com base nessa base. Muitos dos filósofos e teólogos que primeiro leram Ethicsn de Spinoza considerou essas definições e suposições não problemáticas, mas ficaram horrorizadas com os teoremas que Spinoza provou com base nelas. Segundo, sob todos os aspectos, Spinoza era um homem especialmente bom que vivia uma vida modesta e virtuosa. A mera possibilidade de um "ateu virtuoso", entretanto, cortou um dos argumentos mais populares a favor da religião bíblica tradicional: que sem ela, viver uma vida moral era impossível.

Este artigo examina algumas questões fundamentais da nova metafísica "ateísta" de Spinoza e concentra-se em três dos aspectos mais importantes e difíceis da metafísica de Spinoza: sua teoria do monismo da substância, sua teoria dos atributos e sua teoria do conatus .

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Índice

1. A estrutura formal da ética
2. O quadro metafísico básico: substância, atributos e modos
3. Monismo de Substâncias
   1. A objeção de Leibniz ao argumento do monismo de substâncias de Espinosa
   2. Por que a substância única possui modos?
4. Atributos
   1. Subjetivismo
   2. Objetivismo
   3. Paralelismo modal
5. Conatus
   1. Conatus e Ação Final
   2. O argumento de Conatus
6. Referências e leituras adicionais
   1. Linguagem original
   2. Traduções em inglês
   3. Estudos Históricos
   4. Estudos Filosóficos

1. A estrutura formal da ética

A ética é dividida em cinco partes:

1. De Deus
2. Da natureza e origem da mente
3. Da Origem e Natureza dos Afetos
4. Da escravidão humana ou do poder dos afetados
5. Do poder do intelecto ou da liberdade humana

A Parte I refere-se a questões da metafísica geral (a existência de Deus, o livre arbítrio, a natureza dos corpos e da mente, etc.) A Parte II refere-se a duas questões relacionadas à mente: (i) o que é a mente e como ela se relaciona com o corpo. e (ii) uma teoria geral do conhecimento. Na parte III, Spinoza apresenta sua teoria das emoções (que ele chama de "afetos") e uma psicologia humana totalmente determinística. Nas partes IV e V, Spinoza apresenta sua teoria ética.

Cada parte da Ética é dividida em definições de termos-chave, axiomas (suposições),
proposições (teoremas provados com base nas definições, axiomas e proposições anteriores), demonstrações (provas), corolários (nos quais Spinoza costuma chamar a atenção. outras afirmações que podem ser comprovadas com base em suas proposições, mas que não fazem parte de seu argumento principal), e scholia (onde Spinoza rompe sua estrutura rigorosa para comentar, argumentar ou reafirmar o material demonstrado de uma maneira mais facilmente acessível). maneira.)

A essa estrutura geométrica clássica, Spinoza adiciona três adições à ética . (1) Spinoza termina as Partes I e IV com apêndices. Nestes apêndices, ele comenta a parte anterior, esclarece sua posição e acrescenta novos argumentos. (2) Na parte II e após a proposição 13, Spinoza interrompe seu argumento para incluir uma breve discussão sobre a física e as leis do movimento. Essa parte da Ética às vezes é chamada de “Digressão Física”, “Interlúdio Físico” ou “Tratado Curto com os Corpos”. (3) No final da Parte III, Spinoza inclui uma lista organizada da definição dos afetos (emoções). ), conforme argumentado na Parte III.

Ao citar a Ética, comece com o número da peça e use a seguinte abreviação:

uma	Axioma
d	Definição
eu	Lema
postar.	Postulado
p	Proposição
c	Corolário
d	demonstração
s	Scholium
exp.	Explicação

Por exemplo, para citar a demonstração da 14ª proposição da Parte III, escreveríamos “3p14d”. Existem várias variações menores. Alguns autores também colocaram um "E" no início da citação para representar " Ethics " para distinguir a Ethics do outro livro de Spinoza escrito de maneira geométrica, os Princípios da Filosofia Cartesiana Demonstrados de Maneira Geométrica (1663). Por exemplo, a demonstração da 14ª proposição da Parte III é frequentemente citada como "E3p14d". Outros estudiosos marcam o número da peça com algarismos romanos, citando assim a proposição como "IIIp14d" ou "EIIIp14d".

Então, por que Spinoza utiliza esse método complicado de prova na Ética ? Os estudiosos deram várias respostas diferentes para essa pergunta. Uma explicação comum diz respeito a como as pessoas pensavam sobre ciência nesse período. No século XVII, a matemática era a ciência paradigmática. Era amplamente admirado por oferecer provas conclusivas e incontestáveis ​​que nenhuma pessoa racional (que as compreendeu) poderia rejeitar. Muitos filósofos tentaram replicar o sucesso de Euclides em outras áreas e, assim, acharam outras ciências tão conclusivas e demonstráveis ​​quanto as ciências matemáticas. Por exemplo, Hobbes tentou organizar conceitos políticos "geometricamente" em seu Leviatã . Descartes também considerou a possibilidade de organizar toda a sua filosofia geometricamente noSegundo Respostas, embora ele nunca tenha feito uma tentativa séria de fazê-lo.) Spinoza, no entanto, reorganizou geometricamente os dois primeiros livros dos Princípios de Descartes (junto com outro material original) em seu primeiro livro publicado: Principles of Cartesian Philosophy Demonstrated in a Geometrical Maneira (1663).

Outros estudiosos argumentam que há uma razão mais profunda para o uso do método geométrico por Spinoza. O objetivo da Ética , diz Spinoza, é provar aquelas coisas que podem "nos levar, pela mão, por assim dizer, ao conhecimento da mente humana e à sua mais alta bem-aventurança" ( Prefácio da Parte II). A ética deve ser uma terapia filosófica que ajude seus leitores a superar suas paixões e superstições e a se tornarem mais racionais. Trabalhando com as provas, Spinoza promove esses objetivos, forçando-nos a pensar com cuidado, e assim promove o objetivo terapêutico de seu livro. Para mais informações sobre a finalidade do método geométrico, consulte Wolfson 1958, I 3-32; Bennett 1988, 16-28; Garrett 2003; Nadler 2006, 35-51.

2. O quadro metafísico básico: substância, atributos e modos

Segundo Spinoza, tudo o que existe é uma substância ou um modo (E1a1). Uma substância é algo que não precisa de mais nada para existir ou ser concebida. As substâncias são entidades independentes conceitualmente e ontologicamente (E1d3). Um modo ou propriedade é algo que precisa de uma substância para existir e não pode existir sem uma substância (E1d5). Por exemplo, ser peludo, laranja, faminto, zangado, etc. são modos que precisam de uma substância que é peluda, laranja, faminta, zangada etc. A fome e as manchas de cor laranja não podem existir flutuando por conta própria, mas sim pela fome e manchas de cor laranja precisam de algo (a saber, uma substância) para estar com fome e tera cor laranja. Fome e cores são, portanto, entidades ou modos dependentes.

De acordo com quase todos os antecessores de Spinoza (incluindo Aristóteles e Descartes), existem muitas substâncias no universo, cada uma com seus próprios modos ou propriedades. Por exemplo, de acordo com Descartes, um gato é uma substância que tem os modos ou propriedades de ser peludo, laranja, macio, etc. (Embora alguns tenham argumentado que Descartes não pode realmente individuar várias substâncias estendidas. Ver Curley 1988, 15-19; 141 -2 n. 9.) Spinoza, no entanto, rejeita essa visão tradicional e argumenta que existe apenas uma substância, chamada "Deus" ou "Natureza". Gatos, cães, pessoas, pedras etc. não sãosubstâncias na visão de Spinoza, mas gatos, cães, pessoas, rochas etc. são apenas modos ou propriedades de uma substância. Essa substância é simplesmente semelhante a pessoas em alguns lugares, semelhante a rochas em outros lugares, semelhante a cadeiras em outros lugares, etc.

Pode-se pensar na substância como um espaço infinito. Algumas regiões desse espaço são duras e marrons (rochas), outras regiões são verdes, suculentas e macias (plantas), enquanto outras regiões são peludas, alaranjadas e macias (gatos) etc. do outro lado da sala, tudo o que acontece na visão de Spinoza é que diferentes regiões do espaço se tornam sucessivamente peludas, alaranjadas e macias (ver Bennett 1984: 88-92 para mais informações sobre o espaço e a substância estendida em Spinoza).

Esta substância possui um número infinito de atributos. Um atributo é simplesmente uma essência; um "o que é ser" esse tipo de coisa. Segundo Descartes, toda substância tem apenas um atributo: os corpos têm apenas o atributo de extensão e as mentes têm apenas o atributo do pensamento. Espinosa, no entanto, argumenta contra essa afirmação de que a substância única é absolutamente infinita e, portanto, deve existir de todas as maneiras que algo possa existir. Assim, ele deduz que a substância única deve ter um número infinito de atributos (E1p9). Um atributo, de acordo com Spinoza, é apenas a essência da substância sob alguma maneira de conceber ou descrever a substância (E1d4). Quando consideramos a substância de uma maneira, concebemos sua essência como extensão. Quando consideramos a substância de outra maneira, concebemos sua essência como pensamento. (Ver Della Rocca 1996a: 164-167.

3. Monismo de Substâncias

O aspecto mais distinto do sistema de Spinoza é o monismo de sua substância; isto é, sua afirmação de que uma substância infinita - Deus ou a Natureza - é a única substância que existe. Seu argumento para esse monismo é seu primeiro argumento na Parte I da Ética . A estrutura básica do argumento é a seguinte:

1. Toda substância tem pelo menos um atributo. (Premissa 1, E1d4)
2. Duas substâncias não podem compartilhar a mesma natureza ou atributo. (Premissa 2, E1p5)
3. Deus tem todos os atributos possíveis. (Premissa 3, Definição de 'Deus', E1d6)
4. Deus existe. (Premissa 4, E1p11)
5. Portanto, nenhuma outra substância além de Deus pode existir. (De 1-4, E1p14)

Ou seja, existe apenas uma substância (chamada "Deus" ou "Natureza") que possui todos os atributos possíveis. Nenhuma outra substância pode existir porque, se existisse, teria que compartilhar um atributo com Deus, mas é impossível que duas substâncias diferentes tenham o mesmo atributo. Spinoza defende cada uma de suas quatro suposições da seguinte maneira:

O argumento para a premissa 1 (E1d4)

Se existisse uma substância que não tivesse nenhum atributo, então (pela definição de atributo de Spinoza em E1d4), a substância não teria uma essência. No entanto, de acordo com Spinoza, não faz sentido afirmar que existe algo que não tem uma essência. Assim, toda substância tem pelo menos um atributo. Essa premissa não é particularmente controversa.

O argumento para a premissa dois (E1p5)

O argumento de Spinoza para a segunda premissa ("Duas substâncias não podem compartilhar a mesma natureza ou atributo") é muito mais controverso. Aqui Spinoza argumenta que, se duas substâncias compartilham o mesmo atributo, não há como diferenciar as duas substâncias. Se a substância A e a substância B têm o atributo 1 como sua natureza, em virtude do que há aqui duas substâncias diferentes? Por que A e B não são apenas uma substância? Como nenhuma causa pode ser dada para explicar sua distinção, Spinoza deduz que eles devem ser realmente os mesmos. Formalmente, o argumento é o seguinte:

1. Duas substâncias se distinguem entre si por uma diferença de atributos ou uma diferença de modos. (Premissa 1)
2. A substância é de natureza anterior aos seus modos. (Premissa 2, E1p1)
3. Se duas substâncias A e B são indistinguíveis, então são idênticas. (Premissa 3)
4. Se as substâncias A e B diferem apenas em atributos, A e B são duas substâncias diferentes com naturezas diferentes. (De 1 e a definição de "atributo".)
5. Se as substâncias A e B diferem apenas nos modos e compartilham um atributo, e se os modos forem colocados de lado e as substâncias forem consideradas em si mesmas, as duas substâncias serão indistinguíveis. (De 1, 2)
6. Mas se as substâncias A e B são indistinguíveis, então são idênticas. (De 3, 5)
7. Assim, duas substâncias não podem compartilhar uma natureza ou atributo. (De 4, 6)

Os argumentos para a premissa quatro (E1p11)

Na demonstração de E1p11, Spinoza fornece explicitamente várias provas diferentes para a existência de uma substância com atributos infinitos (a saber, Deus). Uma prova é uma versão do Argumento Ontológico também usado por Anselm e Descartes . O argumento de Spinoza é interessante, no entanto, porque ele fornece uma razão muito diferente para afirmar que a essência de cada substância inclui a existência. O argumento ontológico de Spinoza, uma vez descompactado, é o seguinte:

1. Quando duas coisas não têm nada em comum, uma não pode ser a causa da outra (Premissa 1, E1p3).
2. É impossível que duas substâncias tenham o mesmo atributo (ou essência) (Premissa 2, E1p5).
3. Duas substâncias com atributos diferentes não têm nada em comum (Premissa 3, E1p6d).
4. Assim, uma substância não pode causar a existência de outra substância (De 1, 2, 3. E1p6).
5. Uma dessas substâncias é causada por outras substâncias ou existe por sua própria natureza (Premissa 4, E1p7d).
6. Assim, as substâncias devem existir por sua própria natureza (isto é, a essência de uma substância deve envolver a existência.) (De 4, 5. E1p7)

Esse argumento difere dos argumentos ontológicos oferecidos por Anselm e Descartes, pois (i) Spinoza não infere a existência de Deus da afirmação de que nossa idéia de Deus envolve a existência e (ii) Spinoza não assume que a existência é uma perfeição (e então uma propriedade). O argumento de Espinosa, portanto, pode evitar algumas das objeções mais comuns às provas ontológicas, formuladas por Descartes e Anselmo. Veja Earle 1973a e Earle 1973b para uma defesa parcial do Argumento Ontológico de Spinoza.

uma. A objeção de Leibniz ao argumento do monismo de substâncias de Espinosa

O argumento de Spinoza para o monismo de substâncias é geralmente considerado um fracasso pelos filósofos contemporâneos. Existem várias maneiras de atacar o argumento. A maneira mais comum é rejeitar a segunda premissa de Spinoza (E1p5: "Que duas substâncias não podem compartilhar a mesma natureza ou atributo".) Um dos argumentos mais populares contra essa promessa foi apresentado pela primeira vez por Leibniz. Leibniz argumentou que, por meio do qual seria impossível que duas substâncias tivessem todosde seus atributos em comum (porque eles seriam indistinguíveis), pode ser possível que duas substâncias compartilhem um atributo e, no entanto, sejam diferentes por cada uma ter outro atributo que não é compartilhado. Por exemplo, uma substância pode ter os atributos A e B e outra substância tem os atributos A e C. As duas substâncias seriam distinguíveis porque cada uma tem um atributo que a outra carece, mas as duas substâncias compartilhariam um atributo. Essa objeção foi apresentada pela primeira vez por Leibniz ao próprio Spinoza. Embora Spinoza não tenha achado a objeção convincente, ele nunca ofereceu uma resposta explícita. Veja Della Rocca 2002: 17-22 para uma solução plausível em nome de Spinoza, com base na independência conceitual dos atributos.

b. Por que a substância única possui modos?

Se o argumento do monismo de substâncias de Spinoza fosse sólido, provaria que a única substância que existe é Deus ou a Natureza (uma substância com um número infinito de atributos). Mas por que essa substância possui modos finitos (propriedades)? Spinoza fornece uma resposta em E1p16. Aqui, Spinoza argumenta que "da necessidade da natureza divina, deve seguir infinitamente muitas coisas de infinitas maneiras (isto é, tudo o que pode cair sob um intelecto infinito)" (E1p16). Spinoza argumenta que quanto maior é algo, maior o número de propriedades que se seguem de sua natureza ou essência. Por exemplo, resulta da natureza de um triângulo que ele tem três lados. Por que triângulos têm ângulos internos de 180 graus? Por causa do tipo de coisa que eles são (ou seja, por causa de sua essência).

Quanto maior a essência da coisa, mais propriedades derivam dela. A essência de Deus é a maior essência possível. Assim, o maior número possível de propriedades (isto é, um número infinito) deve seguir da essência ou natureza de Deus. Assim, um número infinito de modos finitos deve seguir da essência de Deus da mesma maneira que certas propriedades dos triângulos (tendo ângulos interiores de 180 graus, por exemplo) seguem da essência de um triângulo. Como a essência de um triângulo é finita, apenas um número finito de propriedades o seguem; porque a essência de Deus é infinita, um número infinito de propriedades se segue. Seres humanos, cadeiras, mesas, gatos, cães, árvores etc. são algumas das propriedades que se seguem da essência ou natureza de Deus.

Spinoza afirma que uma consequência importante dessa prova é que os modos são propriedades da substância. A visão de que modos são propriedades da substância foi negada por pelo menos um intérprete proeminente de Spinoza (Curley 1988: 31-39). A visão de Curley, no entanto, mostrou-se impopular (ver Carriero 1999; Malamed 2009.) A interpretação dominante hoje é que os modos são propriedades da única substância.

4. Atributos

A teoria de Espinosa sobre os atributos (extensão, pensamento etc.) é o aspecto mais original, difícil e controverso de sua metafísica. Segundo Descartes, o atributo de uma substância é simplesmente a essência da substância ( Princípios I.53.) Dada essa definição, Descartes infere que cada substância tem apenas um atributo. Definição de Espinosa modifica Descartes em E1d4 e afirma que “por atributo eu entendo o que as percebe intelecto de uma substância como constituindo a sua essência.” A Latin aqui é “ per attributum intelligo id, quod intellectus de substantia percipit, tanquam ejusdem essentiam constituens. ”Espinosa então afirma que a única substância (“ Deus ”ou“ Natureza ”) tem um número infinito de atributos (E1d6.) Vários estudiosos acharam difícil entender como uma substância poderia ter vários atributos, cada um dos quais é “O que o intelecto percebe ... como constituindo sua essência.” Ou Spinoza está afirmando que a substância única tem múltiplas essências ou que os atributos não são realmente a essência da substância, mas apenas parecem ser.

Os problemas interpretativos da teoria dos atributos de Spinoza começam com sua definição. Na definição, ele usa a palavra ' tanquam ', que pode ser traduzida corretamente para o inglês como 'como se' e como 'como'. Se ' tanquam ' é traduzido como 'como se', essa tradução sugere que os atributos não são realmente a essência da substância, mas apenas parecem ser a essência da substância. Se, no entanto, ' tanquam ' é traduzido como 'como', essa tradução parece indicar que cada atributo é realmente a essência da substância. O problema é explicar como podemos ter uma substância com mais de uma essência. Assim, o primeiro problema com a teoria dos atributos de Spinoza é explicar a relação entre os atributos e a essência da substância.

Segundo alguns estudiosos (freqüentemente chamados de "subjetivistas"), cada atributo não é realmente a essência da substância, mas apenas parece ser. Segundo esses estudiosos, a essência da substância está de alguma maneira "escondida" do intelecto e "impensável". Tudo o que sabemos é como a essência da substância única aparece para o intelecto (seja como extensão ou como pensamento). estudiosos (freqüentemente chamados de “objetivistas”), cada atributo é realmente a essência da substância. O problema é então explicar como uma substância pode ter múltiplas essências e ainda permanecer uma substância.

O segundo problema com a teoria dos atributos de Spinoza é explicar como os atributos estão relacionados entre si. Se cada atributo é realmente a essência de uma substância, como eles se relacionam? Eles são idênticos? Ou cada atributo é realmente diferente de qualquer outro atributo? Se eles são idênticos, então por que o intelecto os distingue? Se são diferentes, como uma substância pode ter mais de uma essência? Alguns subjetivistas (como Wolfson, 1958: 142 e segs.) Argumentam que existe realmente apenas um atributo que é distinguido erroneamente em numerosos atributos pelo intelecto. Os objetivistas, por outro lado, argumentam que há mais de um atributo e que eles são realmente distintos um do outro.

Em resumo, existem dois grandes problemas com a teoria dos atributos de Spinoza:

1. O Problema da Atributo-Essência : Como os atributos se relacionam com a essência da substância? Eles são idênticos à essência da substância ou distintos?
2. O Problema Atributo-Atributo : Como os atributos se relacionam? Eles são idênticos ou distintos?

uma. Subjetivismo

A defesa mais influente da interpretação "subjetivista" dos atributos é apresentada por Wolfson 1958, vol. 1: 142-157. Wolfson argumenta que

os dois atributos parecem à mente distintos um do outro. Na realidade, porém, eles são um. Pois em [E1p10], atributos, como substância, são gêneros summa (“concebidos por si mesmos”.) Os dois atributos devem, portanto, ser um e idênticos à substância. Além disso, os dois atributos não foram adquiridos por substância depois de terem sido sem eles, nem são concebidos pela mente um após o outro ou deduzidos um do outro. Eles sempre estiveram juntos em substância e são concebidos por nossa mente simultaneamente. Portanto, os atributos são apenas palavras diferentes que expressam a mesma realidade e ser de substância (Wolfson 1958 Vol. 1: 156.)

Ou seja, a substância possui apenas uma essência e essa essência é a soma total de todos os seus atributos. Os atributos são todos idênticos (e também idênticos à própria substância). Os atributos são distinguidos um do outro meramente conceitualmente ("apenas palavras diferentes que expressam a mesma realidade"), mas, na realidade, os atributos são todos iguais. A essência da substância é, portanto, o único atributo extensão-pensamento-etc. Esse único atributo não pode ser pensado como é, mas, em vez disso, é mentalmente quebrado em pedaços e considerado apenas parcialmente. Wolfson, portanto, fornece explicitamente respostas ao Problema da Essência de Atributo e ao Problema da Atributo-Atributo. Nos dois casos, Wolfson afirma que a relação é identidade. Cada atributo é idêntico a qualquer outro atributo (na realidade,

Uma teoria muito diferente dos atributos, que também chama o nome de "Subjetivismo", é oferecida por Bennett. Bennett argumenta que os atributos não constituem a essência da substância. Em vez disso, a essência da substância é realmente a série infinita de modos finitos. Os atributos parecem apenas constituir a essência da substância. Bennett discorda de Wolfson porque Bennett acredita que "a natureza realmente tem extensão e pensamento, que são realmente distintos um do outro, mas que não são propriedades realmente fundamentais, embora devam ser percebidas como tal por qualquer intelecto" (Bennett 1984: 147 .) Assim, a solução de Bennett para o Problema da Atributo-Essência é afirmar que a essência e os atributos são distintos. Mas ele difere de Wolfson em relação ao Problema Atributo-Atributo.

Uma coisa a observar aqui é a frouxidão do termo "Subjetivismo". Bennett e Wolfson são considerados "Subjetivistas" porque cada um deles nega pelo menos uma das duas reivindicações a seguir:

1. Os atributos são realmente distintos.
2. Os atributos constituem a essência da substância.

Wolfson nega os dois; Bennett nega apenas o segundo.

b. Objetivismo

Existem problemas significativos com o "subjetivismo" de Wolfson e Bennett. O problema é que há fortes evidências textuais em favor das duas alegações:

1. Os atributos são realmente distintos.
2. Os atributos constituem a essência da substância.

O argumento a favor de (i) é que Spinoza afirma no E1p10d que todos os intelectos podem conceber os atributos como realmente distintos (isto é, um sem a ajuda do outro.) Assim, mesmo o intelecto infinito (ou seja, a Mente de Deus ) deve conceber os atributos como realmente distintos. Mas o intelecto infinito entende tudo exatamente como é
(E1p32). Portanto, os atributos devem ser realmente distintos. Esse argumento convenceu quase todos os estudiosos recentes de que (i) é verdade.

O argumento a favor de (ii) também se baseia no intelecto infinito. Spinoza afirma em E2p3 que o intelecto infinito tem uma idéia adequada e verdadeira da essência de Deus. Mas nos relatos subjetivistas de Wolfson e Bennett isso não é verdade. Na conta de Wolfson, o intelecto infinito não pode ter uma idéia adequada do único "super atributo" extensão-pensamento-etc. O intelecto infinito só pode ter uma idéia das diferentes partes fragmentadas, a saber, extensão, pensamento etc. Na conta de Bennett, a essência da substância nem sequer é um atributo. Ambos os estudiosos devem admitir que o intelecto infinito não tem uma idéia adequada da essência da substância, o que contradiz a afirmação de Spinoza em E2p3. Veja Della Rocca 1996a: 157-171 para mais informações sobre o caso contra o subjetivismo.

Se ambas as reivindicações (i) e (ii) são verdadeiras na visão de Spinoza, então os atributos são realmente distintos, e, no entanto, cada um constitui a essência da substância. Este é um problema significativo. Como pode haver apenas uma substância se esta possui múltiplas essências distintas? Edwin Curley responde a essa pergunta alegando que "os atributos da substância atendem à definição de substância" (Curley 1988: 29) e que os atributos se reúnem para formar uma essência porque "esse complexo específico é um complexo de elementos muito especiais" ( Curley 1988: 30.) Os atributos na visão de Curley são uma coleção de um número infinito de substâncias que se juntam da mesma maneira que os números se juntam para formar uma linha numérica. A linha numérica é uma unidade composta por uma quantidade infinita de elementos muito especiais.

Assim, a solução de Curley para o problema da essência-atributo é afirmar que cada atributo pertence à essência da substância. Com relação ao Problema Atributo-Atributo, Curley afirma que os atributos são realmente distintos um do outro. Uma visão semelhante também pode ter sido defendida por Gueroult 1968, vol. 1. O objetivismo é frequentemente caracterizado por três teses:

1. Os atributos são realmente distintos.
2. Os atributos constituem a essência da substância.
3. Os atributos são substâncias.

A terceira alegação, no entanto, foi contestada por alguns objetivistas mais recentes. Della Rocca em seu livro de 1996, Representation and the Mind-Body Problem in Spinozaoferece o que atualmente é a interpretação objetivista mais influente da teoria dos atributos de Spinoza. Della Roccca aceita as reivindicações (i) e (ii), mas rejeita a ideia de que atributos são eles próprios substâncias. A interpretação de Della Rocca se concentra na idéia de "opacidade referencial". Della Rocca afirma que "um contexto é referencialmente opaco se o valor verdadeiro da sentença resultante da conclusão do contexto depender de qual termo específico é usado para se referir a esse objeto" ( Della Rocca 1996a, 122.) Ou seja, o valor de verdade de uma frase em particular depende de como os objetos na frase são descritos. Se a descrição mudar, o valor de verdade da frase também poderá mudar. Por exemplo, considere a estrela da manhã e a estrela da noite. A seguinte frase é verdadeira:  Bob acredita que a estrela da manhã se levanta de manhã . No entanto, se você substituir 'a estrela da manhã' sem outra descrição igualmente correta do mesmo objeto, a frase será falsa. Como Bob não sabe que a estrela da manhã e a estrela da noite são na verdade a mesma coisa (Vênus), a seguinte frase é falsa:  Bob acredita que a estrela da noite se levanta de manhã . Como o valor de verdade da sentença depende da descrição de Vênus usada na sentença, esse contexto é referencialmente opaco.

Della Rocca fornece o exemplo de um espião. Pode-se saber que existe um espião na comunidade e até odiá-lo, sem saber que o espião é irmão de alguém. Nesse caso, o valor de verdade de sentenças como eu odeio o espião , acredito que o espião é um espião , etc. tudo depende do termo usado para escolher o espião. Se substituirmos "o espião" pelo termo "meu irmão", o valor verdadeiro dessas duas frases mudará:  odeio meu irmão , acredito que meu irmão é um espião . Como o valor da verdade muda quando o termo usado para escolher a pessoa muda, esses contextos são referencialmente opacos.

Della Rocca acredita que a opacidade referencial é a chave para entender a teoria dos atributos de Spinoza. A idéia aqui é entender que os contextos de atributos são referencialmente opacos. Assim, a frase “a essência da substância é pensada” e a frase “a essência da substância é extensão” são contextos referencialmente opacos. Della Rocca alega que a definição de atributo de Spinoza deve ser interpretada como dizendo: "por atributo, entendo o que constitui a essência de uma substância sob alguma descrição ou maneira de conceber essa substância" (Della Rocca 1996a, 166.) Quando a substância é considerada em de uma maneira, então a essência da substância é pensada ; quando a substância é considerada de outra maneira, a essência da substância é a extensão. O que a essência da substância é considerada depende de como a substância está sendo considerada.

Ao argumentar que os contextos de atributos são referencialmente opacos, Della Rocca acredita que ele pode evitar o problema central do subjetivismo: a afirmação de que Deus não entende sua própria essência ( contraE2p3). Assim, embora a visão de Della Rocca possa parecer à primeira vista uma forma de subjetivismo, evita o problema central. Os atributos são realmente distintos na interpretação de Della Rocca, na medida em que cada atributo é a essência da substância sob uma descrição dessa substância: cada descrição realmente distinta dá a uma essência diferente. Os atributos também constituem a essência da substância nessa visão, desde que adicionemos a frase "sob alguma descrição ou maneira de conceber essa substância" ao final. Della Rocca, no entanto, não precisa aceitar que os atributos sejam eles próprios substâncias. Um atributo não é uma substância de acordo com essa visão ( contra Curley); um atributo é simplesmente a essência de uma substância sob alguma descrição ou maneira de conceber essa substância.

c. Paralelismo modal

Como alguém interpreta a teoria dos atributos de Spinoza afetará significativamente o restante de sua metafísica. Por exemplo, uma das afirmações mais importantes de Spinoza é que “a ordem e a conexão das idéias são iguais à ordem e à conexão das coisas” (E2p7.) Ou seja, a ordem dos modos sob o atributo de extensão é a mesma que a ordem dos modos sob o atributo de pensamento. Spinoza explica essa idéia em um importante e controverso scholium. Ele afirma que

um círculo existente na natureza e a idéia do círculo existente, que também está em Deus, são a mesma coisa, explicada através de atributos diferentes. Portanto, se concebemos a natureza sob o atributo de Extensão, ou sob o atributo do Pensamento, ou sob qualquer outro atributo, encontraremos uma e a mesma ordem, ou a mesma conexão de causas, ou seja, que as mesmas coisas seguem um ao outro (E2p7s.)

A visão de que existe uma mesma ordem em cada um dos atributos é chamada de 'paralelismo modal'. A palavra "paralelismo" é usada porque nem todos os estudiosos acreditam que a relação entre um corpo e a mente desse corpo é identidade. Como alguém interpreta o paralelismo modal em Spinoza dependerá da interpretação da teoria dos atributos de Spinoza. Duas das interpretações recentes mais desenvolvidas e influentes do paralelismo de Spinoza são Bennett 1984 (que argumenta que a mente e o corpo não são idênticos) e Della Rocca 1996a (que argumenta que a mente e o corpo são idênticos).

Bennett e outros rejeitam a interpretação numérica da identidade do paralelismo com o argumento de que compromete Spinoza a uma contradição. Spinoza afirma que não há interação causal entre mentes e corpos no E3p2. Se ele então alegou (como segue o argumento) que mentes e corpos são idênticos, ele aparentemente estaria comprometido com a seguinte contradição: se a mente M interage causalmente com a mente N e o corpo 1 é idêntico à mente M, parece que o corpo 1 também deve interagir causalmente com a mente N (violando, assim, as alegações explícitas de Spinoza no E3p2.) Esse argumento é apresentado por Bennett 1984, 141 e Delahunty 1985, 197 para argumentar contra a identidade de mentes e corpos em Spinoza.

Mas Spinoza diz que a mente e o corpo são “uma e a mesma coisa” concebidos de duas maneiras (E2p7s). O que isso poderia significar, se não que mentes e corpos são idênticos? Bennett argumenta que, em Spinoza, uma mente e um corpo simplesmente compartilham uma parte (que ele chama de "modo trans Atributo"). Mentes e corpos não são totalmente idênticos. (Ver Bennett 1984, 141). Um "modo trans Atributo" pode combinar tanto com o atributo do pensamento (criando uma mente) quantoo atributo de extensão (criando um corpo) ao mesmo tempo. Assim, meu corpo é um modo trans Atributo combinado com o atributo extensão. minha mente é o mesmo modo transatributo combinado com o atributo do pensamento. Bennett, portanto, rejeita a interpretação do paralelismo, segundo a qual um corpo e uma mente são a mesma coisa. Um corpo e sua mente paralela meramente compartilham uma parte (a saber, um modo de atributo trans).

Por outro lado, Della Rocca argumenta que mentes e corpos em Spinoza são totalmente idênticos. Della Rocca argumenta que a noção de opacidade referencial (veja a seção Objetivismo acima) pode permitir que Spinoza aceite a identidade de mentes e corpos sem aceitar que mentes e corpos interajam causalmente. Della Rocca afirma que os contextos causais em Spinoza são referencialmente opacos. Ou seja, x é a causa de y somente sob certas descrições ou maneiras de pensar sobre x. Não é o caso em que a frase "x causa y" é verdadeira sob todas as formas possíveis de descrever ou conceber x. Por exemplo, "x sob uma descrição mental causada por y" pode ser verdadeiro enquanto "x sob uma descrição físicacausou y ”é falso. Assim, Della Rocca argumenta que a afirmação de que mentes e corpos são idênticos não implica que mentes e corpos interajam causalmente porque se x causou y ou não depende de como x é descrito. (Ver Della Rocca 1996a, 118-140, 157-167.)

5. Conatus

Na Parte III da Ética, Spinoza argumenta que cada modo (isto é, toda coisa física e mental) "se esforça para perseverar em seu ser" (E3p6.) A palavra traduzida para o inglês como "se esforça" é o latim " conatus ". (“ Conatus ” às vezes também é traduzido como “esforço”.) Da afirmação de que todo modo se esforça para perseverar em seu ser, Spinoza infere que o conatus de cada modoé a essência real (E3p7.) Ou seja, o que é ser um gato é apenas se esforçar de uma certa maneira semelhante a um gato. O que é ser uma mesa é para o corpo complexo se esforçar de uma certa maneira semelhante à mesa. Tudo o que existe - cada partícula, rocha, planta, animal, planeta, sistema solar, idéia, mente etc. - está se esforçando para sobreviver. Da afirmação de que a essência de todo modo é sua tentativa de persistir, Spinoza deriva muito de sua física, psicologia, filosofia moral e teoria política nas partes III, IV e V da ética .

Apesar da importância da teoria do conatus de Spinoza , há várias dificuldades interpretativas e filosóficas com ele e o argumento de Spinoza a favor. Primeiro, há a questão amplamente debatida sobre se a teoria do conatus de Espinosa deve ser interpretada teleológica ou não teleologicamente. Cada modo está tentando sobreviver? São modos meta - orientado coisas? Ou Spinoza está simplesmente afirmando que tudo o que os modos fazem os ajuda a sobreviver (embora não afirme que os modos estão agindo propositadamente)?

Segundo, o argumento de Spinoza para a teoria do conatus (que ocorre na Parte III da Ética das proposições 4 a 6) foi sujeito a um escrutínio considerável e muitos estudiosos argumentaram que ela é multiplamente inválida. Alguns estudiosos recentes tentaram, no entanto, defender o argumento de Spinoza para sua teoria do conatus contra a acusação de invalidez. Garrett 2002, por exemplo, fornece uma defesa influente da validade do argumento. Da mesma forma, Waller (2009) fornece uma defesa parcial do primeiro terço do argumento.

uma. Conatus e Ação Final

Espinosa nega claramente a afirmação de que Deus ou a Natureza têm um propósito ou plano para o universo. O universo simplesmente existe porque não poderia deixar de existir. Deus não criou o universo com nenhum objetivo ou plano predeterminado em mente; em vez disso, o universo simplesmente segue da essência de Deus da mesma maneira que as propriedades de um triângulo seguem a essência do triângulo (E1p16, E1p32c1, E1p33). No Apêndice à Parte I da Ética, Spinoza afirma que

[As pessoas] encontram - dentro e fora de si mesmas - muitos meios que são muito úteis para buscar sua própria vantagem, por exemplo, olhos para ver, dentes para mastigar, plantas e animais para alimentação, sol para luz, mar para sustentar. peixe. Por isso, eles consideram todas as coisas naturais como meios para sua própria vantagem. E, sabendo que haviam encontrado esses meios, não os forneciam para si mesmos, tinham motivos para acreditar que havia alguém que havia preparado os meios para seu uso ... E, como nunca ouviram nada sobre o temperamento dessas regras, eles julgar por si mesmos. Por isso, eles sustentaram que os deuses direcionam todas as coisas para o uso dos homens, a fim de vincular os homens a eles e serem mantidos pelos homens na mais alta honra. ... Mas enquanto procuravam mostrar que a Natureza não faz nada em vão (isto é, nada não serve para os homens), eles parecem ter mostrado apenas que a natureza e os deuses são tão loucos quanto o homem. ... Não são necessárias muitas palavras para mostrar que a Natureza não tem um fim definido e que todas as causas finais não passam de ficções humanas (Ética Parte I, Apêndice.)

A terra não existe para que possamos viver nela. O universo não foi projetado para o bem dos seres humanos. O universo não tem propósito; simplesmente existe. Essas idéias foram revolucionárias no século XVII e permanecem controversas até hoje.

Mas alguns estudiosos (mais influentemente, Bennett 1984) argumentam que a rejeição de Spinoza aos propósitos ou objetivos da natureza vai muito além de uma simples rejeição de propósitos ou objetivos divinos - Bennett argumenta que Spinoza rejeita todas as atividades intencionais ou dirigidas a objetivos, incluindo a ação intencional humana . A alegação de que as ações humanas não são propositais ou orientadas a objetivos é surpreendente e nos apresenta uma teoria muito diferente do que os seres humanos são.

Para entender o impacto dessa afirmação, considere o seguinte exemplo: se eu atravessar a sala para beber água, poderemos acreditar que essa atividade é proposital ou orientada a objetivos. Estou atravessando a sala para pegar um copo de água. Meu comportamento é parcialmente explicado na visão do senso comum pelo meu objetivo ou propósito (isto é, beber um copo de água). Bennett 1984, 240-251, no entanto, afirma que, segundo Spinoza, essa explicação do meu comportamento deve estar errada. De acordo com Spinoza, de Bennett, não atravesso a sala para conseguir água. Em vez disso, atravesso a sala porque meus órgãos foram organizados de uma certa maneira, de modo que quando a luz atinge meus olhos, ela move certas partes do meu cérebro, que por sua vez move certos tendões das pernas, o que, por sua vez, faz com que minhas pernas se afastem e adiante de certas maneiras, carregando meu corpo para o balcão, movendo minha mão em direção à fonte de água, etc. Ou seja, meu comportamento pode ser compreendido completa e mecanicamente, como um relógio. As molas dentro de um relógio não se movem para que o relógio possa indicar a hora correta, pelo contrário, o relógio indica a hora correta, porque as molas e as alavancas se movem de uma certa maneira. Da mesma forma que os seres humanos, eles não andam para chegar a determinados lugares; eles chegam a certos lugares porque andam. (Ao considerar um ser humano sob o atributo de pensamento, Spinoza alegaria que certas idéias seguem logicamente de outras da mesma maneira que certos efeitos seguem necessariamente de certas causas no mundo físico.) Da mesma maneira que o universo existe sem qualquer propósito ou objetivo; portanto, toda ação executada por todo ser humano é realizada sem nenhum objetivo ou objetivo. Fazemos o que fazemos simplesmente porque não podemos deixar de fazê-lo - nossas ações simplesmente decorrem da organização de nossas muitas partes complexas. Da mesma forma que os seres humanos, eles não andam para chegar a determinados lugares; eles chegam a certos lugares porque andam. (Ao considerar um ser humano sob o atributo de pensamento, Spinoza alegaria que certas idéias seguem logicamente de outras da mesma maneira que certos efeitos seguem necessariamente de certas causas no mundo físico.) Da mesma maneira que o universo existe sem qualquer propósito ou objetivo; portanto, toda ação executada por todo ser humano é realizada sem nenhum objetivo ou objetivo. Fazemos o que fazemos simplesmente porque não podemos deixar de fazê-lo - nossas ações simplesmente decorrem da organização de nossas muitas partes complexas. Da mesma forma que os seres humanos, eles não andam para chegar a determinados lugares; eles chegam a certos lugares porque andam. (Ao considerar um ser humano sob o atributo de pensamento, Spinoza alegaria que certas idéias seguem logicamente de outras da mesma maneira que certos efeitos seguem necessariamente de certas causas no mundo físico.) Da mesma maneira que o universo existe sem qualquer propósito ou objetivo; portanto, toda ação executada por todo ser humano é realizada sem nenhum objetivo ou objetivo. Fazemos o que fazemos simplesmente porque não podemos deixar de fazê-lo - nossas ações simplesmente decorrem da organização de nossas muitas partes complexas. Spinoza alegaria que certas idéias seguem logicamente de outras idéias da mesma maneira que certos efeitos seguem necessariamente de certas causas no mundo físico.) Da mesma maneira que o universo existe sem nenhum objetivo ou objetivo, toda ação realizada por todo ser humano Da mesma forma, é feito sem nenhum objetivo ou objetivo. Fazemos o que fazemos simplesmente porque não podemos deixar de fazê-lo - nossas ações simplesmente decorrem da organização de nossas muitas partes complexas. Spinoza alegaria que certas idéias seguem logicamente de outras idéias da mesma maneira que certos efeitos seguem necessariamente de certas causas no mundo físico.) Da mesma maneira que o universo existe sem nenhum objetivo ou objetivo, toda ação realizada por todo ser humano Da mesma forma, é feito sem nenhum objetivo ou objetivo. Fazemos o que fazemos simplesmente porque não podemos deixar de fazê-lo - nossas ações simplesmente decorrem da organização de nossas muitas partes complexas.

A interpretação de Bennett de Spinoza como negando toda ação intencional ou orientada a objetivos é controversa porque Spinoza afirma em vários lugares diferentes que, embora toda a natureza não tenha um objetivo ou objetivo final, os indivíduos agem de maneira proposital. No Apêndice da Parte I, onde Spinoza faz suas reivindicações mais claras contra os propósitos divinos, ele também afirma que “os homens agem sempre por causa de um fim”. Essa passagem e outras semelhantes foram um problema para a interpretação de Bennett. (Veja Curley 1990 e Bennett 1990 para mais informações sobre esse debate.)

A questão de saber se a ação intencional é possível é importante para a interpretação da teoria do conatus de Spinoza . A teoria do conatus de Spinozaimplica que toda coisa física - todo animal, planta, rocha, planeta, sistema solar, idéia e mente - age para perseverar em seu próprio ser? Toda a natureza é orientada para objetivos, mesmo que toda a natureza não seja? Alguns (incluindo Garrett 1999) pensam assim. Se Garrett estiver certo, a teoria física de Spinoza pode estar muito mais próxima da de Aristóteles do que da de Descartes. Spinoza não parece totalmente consistente nesse ponto. Nas palavras de um estudioso recente, Spinoza está "tendo problemas para colocar a causalidade eficiente cega da nova ciência e a causalidade eficiente governada por fim da atividade humana no mesmo quadro, por assim dizer" (Carriero 2005, 146.) Quando Spinoza tenta tratar toda a natureza, incluindo comportamento e emoções humanas,

b. O argumento de Conatus

O argumento para a afirmação de Spinoza de que tudo se esforça para perseverar em seu próprio ser é encontrado no início da Parte III da Ética . O argumento é utilmente resumido por Garrett 2002 da seguinte maneira:

1. A definição de uma coisa afirma, e não nega, a essência da coisa, ou postula a essência da coisa, e não a tira.
2. Embora atendamos apenas à coisa em si, e não a causas externas, não poderemos encontrar nada nela que possa destruí-la. (a partir de 1)
3. 3p4 - Nada pode ser destruído, exceto por uma causa externa. (de 2)
4. Se [as coisas na medida em que eles podem destruir um ao outro] pudessem concordar um com o outro, ou estar no mesmo assunto ao mesmo tempo, então poderia haver algo no mesmo assunto que poderia destruí-lo.
5. [Que possa haver algo no mesmo assunto que possa destruí-lo] é absurdo. (de 3)
6. 3p5 - As coisas são de natureza contrária, ou seja, não podem estar no mesmo assunto, na medida em que um pode destruir o outro. (de 4-5)
7. 1p25c - Coisas singulares são modos pelos quais os atributos de Deus são expressos de uma maneira determinada e determinada.
8. 1p34 - O poder de Deus é sua própria essência.
9. Coisas singulares são modos que expressam, de uma maneira determinada e determinada, o poder de Deus, pelo qual Deus é e age. (de 7-8)
10. Nada tem em si algo pelo qual possa ser destruído ou que afaste sua existência. (de 3)
11. [Cada coisa] se opõe a tudo o que pode tirar sua existência. (de 6)
12. 3p6 - Cada coisa, tanto quanto possível por seu próprio poder, se esforça para perseverar em seu ser (de 9 a 10).

Ou seja, Spinoza começa argumentando que nada pode se destruir (E3p4). Ele defende essa afirmação com base na afirmação de que a definição afirma e não nega a essência da coisa. A partir da afirmação de que nada pode se destruir, Spinoza deduz que duas coisas que podem se destruir podem ser partes do mesmo todo (E3p5.) A partir dessa afirmação, Spinoza deduz que cada coisa deve se esforçar para perseverar em seu próprio ser ( E3p6).

Parece haver inúmeras inferências inválidas aqui. O primeiro ocorre logo no início do argumento. Nas três primeiras linhas, Spinoza deduz que, uma vez que uma definição de algo não contém nada inconsistente com a coisa, ela não contém nada contrário à sua própria natureza. Mas essa inferência parece inválida. Se entendermos que uma definição é uma afirmação da essência de uma coisa (ver E2d2), segue-se validamente que a essência não inclui nada inconsistente consigo mesma (se a essência fosse inconsistente internamente, ela não poderia existir). Mas não existe. siga que uma coisa não pode ter certas propriedades acidentais (não mencionadas na definição) que são capazes de destruí-la. Portanto, Spinoza parece inferir erroneamente uma afirmação sobre a coisa toda (propriedades essenciais e acidentais) a partir de uma premissa que apenas diz respeito à essência. (Ver Bennett 1984, 234-237; Della Rocca 1996b, 202-206. Para uma defesa recente do argumento de Spinoza, ver Wallerproximamente .)

Outra inferência inválida ocorre no final do argumento nas linhas 6 e 11. Spinoza infere que, uma vez que duas coisas não podem ser partes do mesmo todo, elas devem se opor ativamente. No entanto, talvez eles pudessem simplesmente estar em uma relação passiva um com o outro. Uma coisa é resistir passivamente e outra é resistir ativamente. (Veja Garber 1994, 61-63 para mais informações sobre essa objeção e suas raízes em Leibniz.) Alguns estudiosos recentes tentaram responder a essas acusações em nome de Spinoza. Veja, por exemplo, Garrett 2002.

6. Referências e leituras adicionais

uma. Linguagem original

• Gebhart, Carl. (ed.)  Spinoza Opera. (Heidelberg: Carl Winters, 1925.)
  • Esta é a edição original em idioma original das obras de Spinoza.

b. Traduções em inglês

• Edwin Curley, trad.  As Obras Coletadas de Spinoza, vol. 1. (Princeton: Princeton University Press, 1985.)
  • Esta tradução é a tradução padrão para o inglês.
• RHM Elwes, trad.  Sobre a melhoria do entendimento, a ética, correspondência. (Nova York: Dover, 1955.)
  • Uma tradução desatualizada para o inglês publicada pela primeira vez no século XIX.
• Samuel Shirley, trad. e Michael Morgan, editor.  Spinoza: Trabalhos completos. (Indianápolis: Hackett, 2002.)
  • A única tradução em inglês para um volume único das obras completas de Spinoza atualmente disponível. A tradução de Shirley costuma ser muito mais fácil de ler, mas um pouco menos precisa que a de Curley.

c. Estudos Históricos

• Israel, Jonathan.  Iluminação radical. (Nova York: Oxford, 2001.)
  • Este livro é o estudo histórico mais extenso e autoritário da ascensão e influência de Spinoza e Spinozism durante o Iluminismo (1650-1750.) Israel argumenta que Spinoza é uma das figuras-chave do Iluminismo Radical.
• Nadler, Steven.  Spinoza: uma biografia. (Nova York, Cambridge, 1999.)
  • Esta é a biografia mais autorizada de Spinoza.
• Stewart, Matthew.  O cortesão e o herege. (WW Norton: 2006.)
  • Este livro é um romance divertido para os não especialistas sobre a relação entre Leibniz e Spinoza.

d. Estudos Filosóficos

• Bennett, Jonathan.  Um estudo da “ética” de Spinoza (Indianapolis: Hackett, 1984.)
  • Um estudo influente e frequentemente crítico de Spinoza. O livro é amplamente citado na literatura secundária. Grande parte dos estudos recentes sobre Spinoza tem sido uma tentativa de defender Spinoza contra as críticas de Bennett.
• Bennett, Jonathan. “Spinoza e teleologia: uma resposta a Curley” em Spinoza: Edições e direções . Editado por Edwin Curley e Pierre-Francois Moreau. (Nova York: EJ Brill, 1990), p. 53-57.
  • Uma defesa importante da opinião de que não há ação intencional em Spinoza.
• Carriero, John. “Sobre a relação entre modo e substância na metafísica de Spinoza” em The Rationalists: Critical Essays on Descartes, Spinoza, and Leibniz . Editado por Derk Pereboom. (Nova York: Rowman & Littlefield, 1999), p. 131-164.
  • Este artigo defende a afirmação de que os modos são "acidentes individuais" ou "tropos" em oposição a universais (como Bennett sustenta).
• Carriero, John. “Spinoza on Causality Final” em Oxford Studies in Early Modern Philosophy vol. II Editado por Daniel Garber e Steven Nadler. (Nova York: Claredon Press, 2005), 105-148.
  • Este artigo trata da metafísica da causalidade na filosofia moderna primitiva e argumenta que a rejeição das causas finais no período moderno inicial força uma mudança na concepção de causalidade eficiente. O artigo esclarece diferentes questões relacionadas à noção de teleologia em Spinoza.
• Curley, Edwin.  Metafísica de Spinoza . (MA: Harvard University Press, 1969.)
  • Curley argumenta neste livro uma interpretação controversa da relação modo-substância. Em vez de argumentar que os modos são propriedades ou tropos, ele argumenta que eles são apenas entidades causalmente dependentes. Essa conclusão tem sido amplamente criticada e atualmente é impopular.
• Curley, Edwin. Por trás do método geométrico: uma leitura da ética de Spinoza. (Princeton: Princeton University Press, 1988.)
  • Uma defesa mais recente da controversa interpretação de Spinoza por Curley, que responde a muitas das críticas apresentadas por Bennett e outros.
• Curley, Edwin. “Sobre Spinoza de Bennett: a questão da teleologia” em Spinoza: Issues and Directions . Editado por Edwin Curley e Pierre-Francois Moreau. (Nova York: EJ Brill, 1990), p. 39-52.
  • Uma crítica à visão de Bennett de que não há ação intencional em Spinoza.
• Della Rocca, Michael.  Representação e o Problema Mente-Corpo em Spinoza. (Nova York: Oxford, 1996a.)
  • Este livro é um dos livros mais influentes sobre Spinoza escritos em inglês nos últimos trinta anos. Neste livro, Della Rocca defende uma nova interpretação dos atributos, defende a tese da identidade mente-corpo e elabora as condições necessárias e suficientes para a representação em Spinoza.
• Della Rocca, Michael. "Psicologia metafísica de Spinoza" em The Cambridge Companion to Spinoza. Editado por Don Garrett. (Nova York: Cambridge, 1996b.)
  • Um estudo da psicologia determinística de Spinoza. Uma das partes mais influentes deste estudo é a análise de Della Rocca de várias possíveis interpretações do E3p6.
• Della Rocca, Michael. "Monismo de substâncias de Spinoza" em Spinoza: temas metafísicos. Editado por Olli Koistinen e John Biro. (Nova York: Oxford, 2002), p. 11-37.
  • Este artigo defende o argumento de Spinoza para o monismo de substâncias a partir de uma série de objeções comuns.
• Della Rocca, Michael.  Spinoza (Série de filósofos de Routledge). (Routledge: 2008.)
  • Della Rocca defende o uso duplo do Princípio da Razão Suficiente em Spinoza. Primeiro, tudo tem uma explicação. Segundo, essa explicação pode ser dada em termos de conceitos explicativos. Della Rocca usa esse duplo uso do Princípio da Razão Suficiente para interpretar muitas das doutrinas mais difíceis de Espinosa.
• Earle, William. Reimpressão de "O argumento ontológico de Spinoza" em Spinoza: uma coleção de ensaios críticos. Editado por Marjorie Grene. (Cidade Jardim: Anchor Press, 1973a), p. 213-219.
  • Uma defesa limitada do argumento ontológico de Spinoza.
• Earle, William. "O argumento ontológico em Spinoza: vinte anos depois" em Spinoza: uma coleção de ensaios críticos. Editado por Marjorie Grene. (Cidade Jardim: Anchor Press, 1973b), p. 220-226.
  • Uma meditação sobre o argumento ontológico e várias interpretações errôneas dele.
• Garrett, Aaron.  Significado no método de Spinoza . (Cambridge: 2003.)
  • Este livro é o estudo mais extenso e autoritário do método geométrico de Spinoza. Garrett argumenta que o método tem importância moral e deve ajudar os leitores a ver o mundo e a si mesmos de uma maneira diferente.
• Garrett, Don. "Teleologia em Spinoza e racionalismo moderno", em Novos ensaios sobre os racionalistas . Editado por Rocco J. Gennaro e Charles Huenemann. (Nova York: Oxford, 1999), p. 310-335.
  • Este artigo defende uma interpretação aristotélica da teoria da teleologia de Spinoza.
• Garrett, Don. "Argumento de Conatus de Spinoza" em Spinoza: Temas Metafísicos. Editado por Olli Koistinen e John Biro. (Nova York: Oxford, 2002), p. 127-158.
  • Uma defesa extremamente influente da validade do argumento de Onino de Spinoza . Garrett baseia sua interpretação em uma nova teoria da herança.
• Guerreiro, Marcial.  Spinoza . 2 Volumes. (Paris: Aubier-Montaigne, 1968, 1974.)
  • Um trabalho de dois volumes extremamente influente entre acadêmicos franceses e ingleses nas duas primeiras partes da Ética de Spinoza . Gueroult apresenta o caso clássico contra o subjetivismo de Wolfson. Esses volumes ainda não foram traduzidos para o inglês.
• Kulstad, Mark. "Leibniz, Spinoza e Tschirnhaus: Metafísica a Trois, 1675-1676" em Spinoza: Temas Metafísicos. Editado por Olli Koistinen e John Biro. (Nova York: Oxford, 2002), p. 221-240.
  • Uma análise interessante e útil da relação entre Leibniz, Tschirnhaus e Spinoza durante um período crítico no desenvolvimento filosófico de Leibniz.
• Melamed, Yitzhak. "Metafísica da substância de Spinoza: a relação modo de substância como uma relação de herança e predicação", Filosofia e Pesquisa Fenomenológica (1): 2009. 17-82
  • Neste artigo, Melamed argumenta contra a interpretação dos modos por Curley e a favor da alegação de que os modos são propriedades que estão inerentes à substância e são predicadas da substância.
• Nadler, Steven.  Ética de Spinoza: uma introdução. (Nova York: Cambridge, 2005.)
  • Uma boa introdução geral à Ética de Spinoza, que leva em consideração grande parte dos estudos recentes.
• Pruss, Alexander.  O princípio da razão suficiente. (Nova York: Cambridge, 2007.)
  • Uma defesa recente de uma forma enfraquecida do Princípio da Razão Suficiente. Pruss defende o PSR contra todas as objeções clássicas e fornece vários argumentos a favor.
• Waller, Jason. “Espinosa na incoerência da autodestruição”, British Journal for the History of Philosophy , 17 (3) 2009, 507-523
  • Este artigo é uma defesa da validade da demonstração do E3p4 feita por Spinoza ("Nada pode ser destruído, exceto por uma causa externa".) Waller argumenta que a conclusão segue validamente, dadas as opiniões de Spinoza sobre causalidade e destruição.
• Wolfson, Harry.  The Philosophy of Spinoza, Vol. 1 e 2. (Nova York: Meridian Books, 1958.)
  • O livro de Wolfson contém a clássica afirmação do subjetivismo. A bolsa de estudos do livro é extremamente impressionante, no entanto, as conclusões de Wolfson são frequentemente criticadas por fornecer um relato reducionista de Spinoza.

Informação sobre o autor

Jason Waller
E-mail: jsnwaller@yahoo.com
Eastern Illinois University