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FILOSOFIA DE SARTRE

28/02/2016 15:49

A filosofia de Sartre

Sartre Filósofo francês Jean-Paul Sartre (1905-1980), o mais conhecido intelectual público europeu do século XX, desenvolveu um altamente original filosofia política , influenciada em parte pelo trabalho de Hegel e Marx. Embora ele escreveu pouco sobre ética ou política antes da II Guerra Mundial, temas políticos dominaram seus escritos a partir de 1945. Sartre co-fundou a revista Les Temps Modernes , que iria publicar muitos ensaios seminais sobre teoria e mundial assuntos políticos. O exemplo mais famoso é de Sartre Anti-semita e judeus , uma crítica bolhas de cumplicidade francesa no Holocausto, que também estendeu a tese geral de que a opressão é uma distorção do reconhecimento interpessoal. Na década de 1950 Sartre moveu-se para o marxismo e, eventualmente, liberado Crítica da razão dialética, Vol. 1 (1960), uma conta maciça e sistemática da história e do grupo luta. Além de apresentar uma nova teoria crítica da sociedade com base em uma síntese de psicologia e sociologia, Crítica antes vista qualificada de Sartre, mais radical da liberdade existencial. Seu último trabalho sistemático, The Family Idiot(1971), poderia expressar seus pontos de vista finais e mais matizadas sobre a relação entre os indivíduos e as totalidades sociais. Combinação pioneira de Sartre de existencialismo eo marxismo produziu uma filosofia política excepcionalmente sensível à tensão entre a liberdade individual e as forças da história. Como marxista ele acreditava que as sociedades foram melhor compreendido como arenas de luta entre grupos poderosos e impotentes. Mas, como um existencialista que ocupou indivíduos pessoalmente responsáveis pela vasta e aparentemente sem autor males sociais.O chefe existencial virtude-autenticidade-exigiria uma pessoa para analisar lucidamente a sua situação social e aceitar a culpabilidade pessoal para as escolhas feitas nessa situação. Ao contrário das versões do marxismo concorrente, de Sartre existencialista-marxismo foi baseada em uma teoria marcante da agência individual ea responsabilidade moral.

Além de análise de classe, Sartre ofereceu críticas de anti-semitismo, o racismo, a violência eo colonialismo. Seu relato teórico de opressão re-trabalhado dialética do senhor / escravo de Hegel, argumentando que a opressão é uma concreto, exemplo histórico de mestria. Para oprimir o outro é para tentar validar o senso de auto negando a liberdade de outro. A natureza auto-contraditória de opressão levou à conclusão otimista de que a opressão não é uma condição inevitável, ontológica, mas uma realidade histórica que deve ser contestada, tanto através de auto-afirmação e ação coletiva. Como pensador político-social, Sartre defendeu um grande número de teses metodológicas e substantivas inovadoras. Ele dirigiu um caminho do meio entre o individualismo redutora e holismo ontológico. Ele respondeu à pergunta perene "O que define um grupo social?", Com um re-trabalho engenhoso de reconhecimento hegeliano. Sua conta da fusão e desilusão dos grupos sociais continua a ser exclusivo para este dia. Ampla e original, a teoria social-político de Sartre é uma das grandes contribuições à filosofia do século XX.

Índice

1. Textos

Escritos prolíficos de Sartre abranger vários gêneros e de diversas foram divididos em duas ou três fases principais (precoce e tardio, ou precoce, médio e tardio). Escritos políticos de Sartre começou a sério depois da Segunda Guerra Mundial. Em trabalhos anteriores à guerra, como náuseas ( La Nausée, 1938) e O Ser eo Nada ( L'Etre et le Néant , 1943) Sartre escreveu quase exclusivamente sobre a psicologia individual, imaginação e consciência. O principal objetivo da Sartre nessas obras era desacreditar o determinismo e defender a criatividade, contingência e liberdade de ação humana. Enquanto as obras de antes da guerra de Sartre são apolíticos e para dentro, suas obras pós-guerra são politicamente engajados e histórico. A mudança política no pensamento de Sartre é refletida por sua adoção do termo "praxis" em vez de "consciência" como o termo ativo em sua análise. Afastando-se da psicologia pura, as preocupações centrais de Sartre no período pós-guerra tornou luta grupo, opressão e a natureza da história.

Os principais textos teóricos da pós-guerra de Sartre são Crítica da razão dialética ( Critique de la raison dialectique Vol.1 , de 1960, e Vol. 2 , 1985) e The Family Idiot ( L'Idiot de la famille, 1971).Além desses tomos teóricas (ambos mais de 1.000 páginas), Sartre escreveu um grande número de ensaios políticos, a maioria dos quais foram publicados pela primeira vez em Modern Times ( Les Temps Modernes ), o jornal fundado por Sartre e outros em 1945. Os ensaios significativos foram coletadas em dez volume definido pela Gallimard direito situações . Dos quatro romances e nove peças principais Sartre publicados, muitos têm conteúdo político.

Ao escrever com frequência e apaixonadamente sobre política e ética, Sartre nunca publicou um tratado filosófico sistemática delineando suas visões políticas ou éticas. Não há equivalente sartriano a de Hegel Filosofia do direito , de Rousseau sobre o contrato social , ou de Mill On Liberty . Sua filosofia política emerge de suas peças situacionais, que eram reações a questões políticas contemporâneas, como a Argélia e as guerras do Vietnã, Francês Anti-semitismo e soviética comunismo. Crítica da razão dialética é a principal obra de fase política de Sartre, e é o mais próximo aproximação a uma obra de filosofia política tradicional em seu corpus. Os principais temas da Crítica incluem a natureza dos grupos sociais, história e razão dialética. Crítica apenas brevemente aborda os temas canônicos de filosofia política, como a teoria do Estado, a obrigação política, cidadania, justiça e direitos.

2. hegeliano-Marxismo

As contribuições de Sartre a filosofia política são melhor compreendidas dentro do contexto histórico do hegelianismo e do marxismo. Suas opiniões políticas foram fortemente influenciado por Hegel. Em Ser eo Nada , ele mostra alguma familiaridade com a obra de Hegel, mas esse conhecimento foi indireta e fragmentada. Sartre não começou um estudo sério de Hegel até o final de 1940. Entre 1947 e 1948, ele compôs uma série de cadernos delineando seus planos para uma grande obra na teoria ética. Os cadernos sobreviventes, publicado postumamente como Notebooks para uma Ética ( Cahiers despeje o moral une, 1982), revelam que ele desenvolveu suas próprias opiniões políticas através de um diálogo com Hegel e Marx. Acima de tudo, Sartre estava em causa a repensar a dialética mestre / escravo de Hegel fenomenologia do espírito . Em Ser e do Nada que concordava com Hegel que os seres humanos lutam uns contra os outros para ganhar reconhecimento, mas rejeitou a possibilidade de transcender luta através de relações de reconhecimento recíproco, mútuo. Sartre achava que todas as relações humanas eram variações da relação mestre / escravo (ver Ser eo Nada, pp. 471-534). No entanto, nos Notebooks , e nas obras publicadas a partir do final dos anos 1940, ele alterou dramaticamente o seu pensamento sobre as relações mestre / escravo. Primeiro, ele aceitou a possibilidade de que a luta poderia ser superada através do reconhecimento mútuo, recíproco. Seu melhor exemplo foi a colaboração entre artistas e seu público. Em segundo lugar, ele localizou a luta por reconhecimento na sociedade e na história, não na ontologia. Em terceiro lugar, visão histórica de Sartre da luta pelo reconhecimento permitiu-lhe analisar a opressão como um tipo de dominação. Finalmente, ele chegou a concordar que a solidariedade social não era, como reivindicado em O ser eo nada , uma mera projeção psicológica, mas uma realidade ontológica, baseada em laços de reconhecimento. Em suma, as principais contribuições de Sartre em filosofia social e política foram em grande parte devido à sua adaptação original e expansão no ideal hegeliana de reconhecimento intersubjetivo.

Alguns estudiosos afirmam que os pressupostos éticos normativos de Sartre (incluindo, por extensão, suas opiniões políticas) foram derivados de Kant. É verdade que a sua obra mais conhecida, "existencialismo é um humanismo" ( "L'existentialisme est un humanisme", 1945), apresentou um argumento universalização semelhante ao imperativo categórico de Kant. No entanto, a maioria de suas obras falam criticamente de Kant. A influência de Hegel vastamente supera a de Kant. No filme autobiográfico Sartre por si mesmo ( Sartre par lui-même , 1976), Sartre admite uma profunda insatisfação com a popularidade do Existencialismo é um Humanismo, a uma curta palestra que foi posteriormente transformado em um ensaio amplamente distribuída.Em Notebooks , onde Sartre reflete sobre ética para um período prolongado, ele rejeita a ética kantiana, chamando-o de uma forma de "moral de escravos" e uma "ética de demandas" (pp. 237-274). Enquanto ele fala favoravelmente de um "reino dos fins", esta frase refere-se a uma sociedade socialista, não uma comunidade regida pelo imperativo categórico de Kant.

A influência de Marx em Sartre é inegável. Enquanto ele se identificou com a esquerda francesa antes da guerra, as experiências durante a guerra politizado ele e motivado a vez de marxismo.Marxismo de Sartre estava sempre acompanhado de seu existencialismo. Esmagadoramente dedicada a explicações ontológicas e fenomenológicas, ele poderosamente descrever a realidade social utilizando análise estrutural marxista. O resultado foi uma teoria política altamente original que, embora reconhecidamente marxista, não se parecia com o trabalho de contemporâneos estruturalistas, como Louis Althusser. Sartre descreveu-se como resgatar o marxismo do dogmatismo preguiçoso ( busca de um método, pp. 21 e 27). Como seus contemporâneos na Alemanha na Escola de Frankfurt de Pesquisa Social, ele procurou desenvolver uma teoria crítica geral da sociedade. Apesar de aceitar a realidade da classe econômica, ele criticou duramente aqueles que reduziu todos os conflitos sociais e todas as motivações pessoais para a aula. Em seu período político, Sartre aprofundou suas explicações psicológicas de comportamento humano, contextualizando ação individual dentro das estruturas de largura sociais (classe, família, nação, e assim por diante). Ele declarou que a classe econômica foi apenas um dos muitos fatores estruturais importantes que explicam a ação humana. Veementemente criticar todas as formas de reducionismo científico-social, ele afirmou que a situação humana inclui nascimento, morte, família, nacionalidade, sexo, raça e do corpo, para citar apenas os mais relevantes ( Anti-semita e judeus,pp. 59-60). Como marxistas mais tarde analíticas, ele diria que "interesses objetivos" são insuficientes para explicar as intenções dos agentes individuais. Análise de classe deve ser combinada com a história pessoal.

O enorme Crítica da razão dialética é a defesa da unidade do existencialismo eo marxismo de Sartre. Ele mostrou que as explicações funcionalistas de fenômenos sociais poderia ser aterrado nos estados intencionais de agentes individuais. Busca de um método ( Pergunta de méthode, 1967), o prefácio do Francês Crítica , formula o método "progressivo-regressivo", que mescla psicológica e explicações sociológicas da ação humana. Os dois componentes principais do método são a análise regressiva das estruturas sociais estáticos, como classe, família e era, e uma segunda análise progressiva onde permutações complexas de estruturas são explicados a partir da perspectiva duração de indivíduos e grupos. Em suas biografias existenciais, tais como aqueles em G. Flaubert, S. Mallarmé, e J. Genet, Sartre aplica o método progressivo-regressivo, argumentando que os indivíduos "encarnado" (internalizar e expressar) os principais eventos sociais, movimentos e valores de sua época. Sua visão não deve ser confundido com determinista do marxismo, que sustenta que os indivíduos são meros peões em um jogo histórico que seria a mesma com ou sem eles. Os indivíduos têm o poder de mudar a história, especialmente através da luta grupo.

Além de suas contribuições metodológicas, Crítica oferece um amplo relato da história, grupos sociais e fenômeno de massa. Teoria dialética de Sartre da sociedade, escrito no espírito de Hegel e Marx, sustenta que luta grupo é o princípio vital da história humana. Pace Hegel, Sartre rejeita mentes grupo, argumentando que há uma distinção ontológica fundamental entre a ação de pessoas (práxis indivíduo) ea ação de grupos (práxis grupo) ( Crítica , pp. 345-8). Enquanto os grupos exibem intencionalidade coletiva, nenhum grupo é um organismo literal. Os indivíduos são ontologicamente anterior aos grupos que criam. Sartre chamaria de sua abordagem única à realidade social "nominalismo dialético" ( Crítica , p. 37).

Em Crítica , grupos sociais são divididos em quatro tipos principais: grupos de fusão, grupos de penhor, organizações e instituições (ver "Livro II: a partir de grupos de História"). Distintas dos grupos genuínos, "coletivos" sociais são encontros semi-unificado de indivíduos, onde a ação coletiva e do reconhecimento mútuo estão ausentes ( Crítica , p. 254). Sob pena de Sartre estas distinções vêm à vida. Sua análise da Bastilha é um caso em questão. Cidadãos rebelados foram transformados de um coletivo desorganizado em um grupo por internalizar a perspectiva de funcionários do governo que pensavam os manifestantes eram um movimento coerente com um único objetivo (Crítica, pp. 351-5). Ao longo da Crítica Sartre desenvolve sua afirmação fundamental que os grupos sociais são unificados quando eles internalizar recursos ameaçadoras do seu ambiente. Uma dinâmica "Fraternidade-terror" ( Crítica , p. 430) existe não só em grupos espontâneos, mas também em grupos baseados juramento e instituições altamente burocráticos.

A teoria social da Crítica é um grito longe de ser eo nada , que tinha afirmado que os grupos sociais eram meras projeções psicológicas ( O Ser eo Nada, p.536). Crítica introduz um novo conceito técnico, o de "mediação de terceiros," a explicar a natureza dos grupos acima e além das relações Eu-tu (pp. 100-9). Mediadoras terceiros são membros de grupos que atuam temporariamente como ameaças externas (por exemplo, ao dar ordens), mas que, posteriormente, re-entrar no grupo ( Crítica, p.373). O conceito do terceiro mediação permite Sartre para estender sua teoria do reconhecimento interpessoal além do encontro ficcional, abstrata entre o eu eo outro, e melhor explicar os fundamentos da solidariedade de grupo.

As implicações políticas diretas de 'Crítica teoria do grupo s são ambíguos. Uma interpretação popular, plausível sustenta que grupos espontâneos (por exemplo, fusão e grupos de penhor) promover a liberdade humana, enquanto os grupos burocráticos (como organizações e instituições) engendrar alienação. Caracteristicamente, Sartre usa terminologia moral para descrever grupos, mas, posteriormente, se distancia de conclusões morais. Instituições, por exemplo, são "formas degradadas de comunidade", onde "liberdade. . . torna-se alienado e escondido de seus próprios olhos. "( Crítica , pp. 615 e 591). No entanto, qualquer política coerente com Crítica teria que favorecem, grupos sociais descentralizados espontâneas.

O conceito de alienação também desempenha um papel importante no pensamento de Sartre. EmNotebooks ele define alienação como sendo um "outro" a si mesmo (p. 382). Em Crítica ele usa os termos "em série" e "atomizada" para descrever pessoas que estão alienados um do outro. Ao contrário de O Ser eo Nada , onde a alienação é descrita como uma condição ontológica inevitável, na obras políticas mais tarde alienação está enraizada na escassez material. Se a escassez material pode ser eliminado, então podemos desfrutar de "uma margem de verdadeira liberdade, além da produção da vida" ( busca de um método, p. 34).

Para a maioria de sua vida, Sartre permaneceu a uma distância da política partidária e articuladas seus princípios políticos sem referência a quaisquer partidos existentes. Em 1948, no entanto, ele co-fundou um partido de esquerda não-comunista de curta duração, o Rassemblement Démocratique Révolutionnaire . De 1952 a 1956 Sartre suportado, mas não aderiu ao Partido Comunista Francês. Mais tarde, ele tornou-se desiludido com a invasão soviética da Hungria e distanciou sua visão do socialismo do comunismo de estilo soviético. Nos últimos anos de sua vida, Sartre se associado a grupos maoístas e assumiu como secretário pessoal do jovem judeu-egípcio maoísta Benny Lévy.

No seu conjunto, as contribuições de Sartre para hegeliano-Marxismo são substanciais. Ele vigorosamente argumentou contra determinísticos versões, estruturalista do marxismo, inserindo subjetividade humana de volta na equação. Com um olho afiado para relações interpessoais, ele mostrou que a luta social, seja entre as classes, raças ou grupos de interesse, deve ser entendida simultaneamente no psicológico e ao nível sistémico. Sartre, mais do que qualquer marxista da sua geração, expôs os limites do marxismo clássico e abriu o caminho para uma teoria crítica geral da sociedade.

3. Liberdade

O conceito de liberdade, central para o sistema de Sartre como um todo, é um tema dominante em suas obras políticas. A visão de Sartre de liberdade mudou substancialmente ao longo de sua vida.Os estudiosos discordam se existe uma continuidade fundamental ou uma ruptura radical entre a visão inicial de Sartre de liberdade e de sua visão final de liberdade. Há um forte consenso, porém, que após a Segunda Guerra Mundial Sartre mudou para uma visão material da liberdade, em contraste com a visão ontológica do seu período inicial. De acordo com os argumentos de O Ser eo Nada liberdade humana consiste na capacidade de consciência para transcender sua situação material (p. 563). Mais tarde, especialmente na Crítica da razão dialética , Sartre se desloca para a visão de que os seres humanos são apenas livre se suas necessidades básicas organismos tão práticos são satisfeitas (p. 327). Vejamos estas duas noções diferentes de liberdade de forma mais aprofundada.

No início Sartre vê a liberdade como sinônimo de consciência humana. Consciência ( "ser-para-si") é marcada pela sua não coincidência com ele mesmo. Em termos simples, a consciência escapa-se tanto porque é intencional (consciência sempre como alvo um objeto diferente de si mesmo) e temporal (consciência é necessariamente orientada para o futuro) ( Ser eo Nada , pp. 573-4 e 568).A visão de Sartre que a liberdade humana consiste na consciência "capacidade de escapar o presente é" ontológico ", no sentido de que nenhum ser humano normal pode deixar de ser livre. O subtítulo de O Ser eo Nada ", um ensaio em Ontologia fenomenológica", revela objectivo de Sartre de descrever as estruturas fundamentais da existência humana e responder à pergunta "O que significa ser humano?" Sua resposta é que os seres humanos, ao contrário de matéria inerte, são conscientes e, portanto, livre.

A noção de liberdade ontológica é controverso e muitas vezes foi rejeitada porque implica que os seres humanos são livres em todas as situações. Em seus primeiros trabalhos Sartre abraçou essa implicação com firmeza. Notoriamente, Sartre afirmou que o público francês foi tão livre como nunca durante a ocupação nazista. Em Ser eo Nada , ele apaixonadamente argumentou que mesmo os presos estão livres porque eles têm o poder da consciência (p. 622). Um prisioneiro, embora coagido, pode escolher como reagir a sua prisão. O prisioneiro é livre porque ele controla sua reação à prisão: ele pode resistir ou tolerar. Como não existem barreiras objectivos à vontade, as barras da prisão restringir-me apenas se eu formar a vontade de escapar. Em um exemplo semelhante, Sartre observa que uma montanha é apenas uma barreira se o indivíduo quer obter do outro lado, mas não pode ( ser e do nada, p. 628).

Noção ontológica de Sartre de liberdade tem sido amplamente criticada, de ambos os pontos de vista políticos e ontológicos. Um crítico contemporâneo importante do trabalho de Sartre foi seu colega Maurice Merleau-Ponty, cujo ensaio "Sartre e Ultrabolshevism" atacou diretamente cartesianismo de Sartre e sua concepção ontológica da liberdade (Merleau-Ponty, Aventuras da Dialética , 1955).

Enquanto Sartre nunca renunciou a visão ontológica da liberdade, em trabalhos posteriores, ele tornou-se crítica do que ele, em seguida, chamada de visão "estóico" e "cartesiano" que a liberdade consiste na capacidade de mudar de atitude, não importa qual seja a situação ( Notebooks , pp. 331 e 387; Crítica ., pp 332 e 578 fn). É uma questão em aberto saber se e como conciliar a concepção inicial, ontológica da liberdade com a concepção final, material de liberdade. No entanto, é inegável que, em sua fase política Sartre adoptou um novo modo de exibição, material de liberdade. Vários pontos se destacam em particular. Em obras posteriores, ele nunca mais usou a noção de consciência para caracterizar a existência humana, preferindo a noção marxista da práxis. Além disso, ele veio para enfatizar a "situação" (ou seja, influências estruturais) para explicar a escolha individual e psicologia ( Anti-semita e judeus , pp. 59-60). Finalmente, ele criticou todos os "interiores" noções de liberdade, alegando que uma mudança de atitude é insuficiente para a verdadeira liberdade.

Mudança de Sartre a uma concepção material de liberdade foi motivada diretamente pelo Holocausto e da Segunda Guerra Mundial. Anti-semita e judeus ( Reflexões sobre a questão juive , 1946), publicado logo após a guerra, foi o primeiro de muitos trabalhos que analisam responsabilidade moral opressão. O fato de que a visão de Sartre em O ser eo nada parecia deixar pouco espaço para diagnosticar a opressão não o impediu de articular uma crítica normativa forçada de Anti-semitismo. Sua análise de opressão que, de fato, usar as mesmas ferramentas dialéticas como aqueles na seção sobre "relações concretas com os outros", em O Ser eo Nada . Anti-semita e judeu argumenta que a opressão é uma relação mestre / escravo, onde o mestre nega a liberdade da escrava e ainda se torna dependente do escravo (pp. 27, 39 e 135). Sartre modificado sua noção de "o olhar", argumentando que apenas alguns, não todos, relações interpessoais resultar na alienação e perda de liberdade.

Nova apreciação de Sartre de opressão como uma perda concreta da liberdade humana obrigou a alterar sua visão de que os seres humanos são livres em qualquer situação. Ele não discutiu explicitamente tais alterações, embora abandonando claramente a ideia de que os seres humanos são livres em todas as situações. "[I] t não é importante para concluir que se pode ser livre em cadeias" e "Seria muito errado para mim interpretar como tendo dito que o homem é livre em todas as situações, como os estóicos alegou" ( Crítica , pp. 578 e 332). Suposição básica de Sartre em seus escritos políticos é que a opressão é uma perda de liberdade ( Crítica , p. 332). Como o ser humano nunca pode perder a sua liberdade ontológica, a perda da liberdade em questão deve ser de um tipo diferente: a opressão deve comprometer material de liberdade.

Tomemos o caso do prisioneiro. O prisioneiro é ontologicamente livre porque ela controla se a tentativa de fuga. Deste ponto de vista, a liberdade é sinónimo de escolha. Mas não há nenhuma distinção qualitativa entre os tipos de opções. Se a liberdade é a existência de escolha, então mesmo uma má escolha é promover a liberdade. Como ele vai colocá-lo mais tarde, um atacante que me dá a opção de "o molho para ser comido em" dificilmente poderia ser dito para promover significativamente a minha liberdade ( Notebooks , p. 331). A visão antecipada está sujeita à acusação de que se não houver distinções qualitativas entre os tipos de opções, em seguida, os fenômenos de opressão e coerção pode não ser reconhecido.

Em Anti-semita e judeus e Notebooks Sartre aborda implicitamente as críticas acima, argumentando que a opressão não consiste na falta de escolha, mas em ser forçado a escolher entre maus, opções desumanas ( Notebooks , pp. 334-5). Judeus nas sociedades anti-semitas, por exemplo, são forçados a escolher entre a auto-anulação ou auto-identidades caricaturados ( Anti-semita e judeus , pp. 135 e 148). Em Crítica Sartre usa o exemplo de um contrato de trabalho para ilustrar a alegação de que a escolha não é sinónimo de liberdade ( Crítica, pp. 721-2). Uma pessoa pobre que aceita um trabalho de salário degradantes, de baixo para o bem de atender suas necessidades básicas tem uma escolha, ela pode morrer de fome ou aceitar uma degradantes de trabalho, mas a sua escolha é desumano. Ele não afirma que as estruturas sociais difusas como a pobreza têm a agência literal dos seres humanos individuais, mas que a estrutura de classe é um "destino" e podemos falar de forma convincente das forças sociais que exercem causalidade e nos transformar em "escravos" ( Crítica , p . 332).

No período político como um todo Sartre desenvolveu sua visão material da liberdade, contrastando a pessoa livre com o escravo. Apesar de sua noção de escravidão é derivado de Hegel, Sartre, ao contrário de Hegel, diagnosticados casos literais como a escravidão americana. Sartre segue Hegel em retratar a escravidão como uma forma de "reconhecimento não-mútua" onde uma pessoa domina o outro psicologicamente e fisicamente. Um escravo, ele argumenta, é un-livre porque ele é dominado por um mestre ( Notebooks pp. 325-411). Liberdade material requer, portanto, não-dominação, ou a liberdade da coerção. Ele acrescenta que, nas relações mestre / escravo, o auto-conceito da vítima e agressor se entrelaçam e distorcida; ambas as partes estão em "má fé"; ambos não conseguem entender plenamente a sua própria liberdade. Embora ambos agressor e vítima estão em má fé, apenas o escravo é coagido física ( Notebooks , p. 331).

A visão de Sartre de liberdade material é independente de qualquer noção de natureza humana. Ele consistentemente rejeita a existência de uma essência humana pré-social ou de um conjunto de desejos humanos naturais ( "O existencialismo é um humanismo"; Anti-semita e judeus, p 49;.Busca de um método , pp 167-181.). O ponto de vista material da liberdade assume um conjunto fina de bens humanos universais, incluindo bens positivos humanos (comida, água, abrigo e educação) e bens negativos (liberdade de todos o seguinte: a escravidão, a pobreza, a discriminação, a dominação e perseguição). Enquanto Crítica elabora um entendimento económico dos bens humanos (as necessidades essenciais são as do organismo físico), em outros lugares Sartre defende um espectro mais amplo das necessidades humanas, incluindo bens culturais e acesso a valores compartilhados ( Notebooks pp. 329-331). Em suma, podemos dizer que uma pessoa é substancialmente livre no sentido de Sartre se (a) ela gosta de segurança materiais de base; (b) ela é un-coagido; e (c) ela tem acesso aos bens culturais e sociais necessárias para perseguir seus projetos escolhidos.

A definição anterior lança Sartre como um aliado do liberalismo político, e sugere que a liberdade material é uma versão de autonomia liberal. Os liberais que defendem o primado da autonomia tipicamente alegam que as noções positivas de liberdade assumir substantivas concepções, controversos da vida boa. Na verdade, a rejeição de Sartre da natureza humana e sua concepção fina de bens humanos universais são consistentes com o liberalismo. No entanto, Sartre critica o liberalismo clássico, especialmente na Crítica , argumentando contra associais noções, atomística da individualidade (p. 311). Além disso, como os filósofos republicanos cívicos (como Aristóteles e Rousseau), Sartre afirma que controle as forças sociais a que se está sujeito é um tipo valiosa da liberdade humana. Filósofos republicanos variadamente chamar tal liberdade "autogoverno" ou "não-dominação." A visão de Sartre Se a liberdade é um ajuste melhor com o liberalismo contemporâneo ou republicanismo cívico é uma questão de especulação. Discussão sobre a liberdade em Sartre Crítica é altamente abstrato e não traduz simplesmente, em uma política pública ou de outra. No entanto, a sua preferência por movimentos de massa e organização social de baixo para cima sugerem que ele seria a favor da democracia participativa radical. Depois das revoltas estudantis de maio de 1968 Sartre disse a um entrevistador: "Para mim o movimento em maio foi o primeiro movimento social em grande escala que temporariamente trouxe algo semelhante a liberdade e que, em seguida, tentou conceber o que a liberdade de ação é" ( Vida / situações, p. 52).

4. Opressão

A análise da opressão é uma das contribuições originais maioria de Sartre a filosofia política.Adaptar a dialética do senhor / escravo de Hegel Fenomenologia do Espírito , Sartre desenvolveu uma teoria geral da opressão que rendeu críticas morais de anti-semitismo-, o colonialismo, a intolerância classe eo racismo anti-negro.

Consistente com sua metodologia geral, Sartre negou que a opressão reduz a qualquer atitudes individuais ou estruturas sociais impessoais. A opressão é ao mesmo tempo "práxis" (o resultado de atos intencionais) e "processo" (um fenômeno supra-individual, irredutível a estados intencionais dos indivíduos) ( Crítica, pp. 716-735). A opressão é definida por Sartre como a "exploração do homem pelo homem. . . caracterizado pelo fato de que uma classe priva os membros de outra classe de sua liberdade "( Notebooks , p. 562). No nível interpessoal, a opressão é uma relação mestre / escravo; o opressor tenta ganhar um sentido robusto de individualidade, dominando outros. Sartre, como Hegel, mostrou que a dominação é uma atitude prática auto-destrutivo. O dominador tenta forçar os outros a reconhecê-lo como superior; mas, ironicamente, o dominador recebe pouca confirmação da sua superioridade como ele tem excluído a priori, o peso das decisões dos outros (Anti-semita e judeus , p 27;. ver também de Simone de Beauvoir Ética de ambiguidade, de 1947, especialmente pp 60. -63). A análise de Sartre funciona particularmente bem em diagnosticar atitudes de superioridade racial. Um anti-semita baseia a sua auto-imagem no fato de que ele é não-um-judeu, mas ao fazê-lo, ele torna-se dependesse de outro judeu de quem reivindica a independência total. Em última análise, o racista recebe nenhuma satisfação da dominação porque ele solicita o reconhecimento de alguém que ele denigre.

O conceito de má-fé também desempenha um papel importante na análise da opressão de Sartre.Má-fé é uma noção original desenvolvido por Sartre, pela primeira vez em O Ser eo Nada , e, posteriormente, no Anti-semita e judeus , de Saint Genet e situações . Apesar de sua piada que má-fé não implica culpa moral, discussões de má-fé de Sartre são fortemente moralista. Má-fé é uma profunda confusão sobre as próprias básicas projetos, atitudes, desejos e ações. Má-fé é auto-engano (Veja Ser eo Nada , pp. 86-119). E assim como a liberdade é o valor principal do existencialismo, mau de um desconhecendo fé liberdade, é o vice-existencial-chefe. Em particular, racistas estão em má-fé, se eles acreditam que os seres humanos têm "essências" raciais ou "naturezas" ( Anti-semita e judeus , pp. 17, 20, 27 e 53). Raça, Sartre afirma, é socialmente construída. O ponto de vista biológico de raça, que diz que há traços de caráter racial inatas, provoca uma série de distorções e más interpretações da ação humana. Mais fundamentalmente, o apelo às essências nos leva a abdicar da responsabilidade e culpa nossas ações livremente escolhidos em unidades internas fictícios e motivos. Em Notebooks Sartre expandiu sua análise do racista má-fé, argumentando que toda a opressão, e não apenas a opressão racista, requer má-fé: "Um oprime apenas se uma oprime a si mesmo" ( Notebooks, p.325).

Controversa, Sartre afirmou que ambos os autores e vítimas de opressão apresentam má-fé. EmAnti-semita e judeus Sartre distingue "autêntico" de "não-autênticos" judeus, argumentando que os judeus inautênticos (aqueles que ignoram o racismo ou a internalizar estereótipos negativos) são de má-fé (pp. 44, 93, 96, 109 e 136 ). Autenticidade existencial, a virtude ética que se opõe à má-fé, não equivale a abraçar a própria biologia ou herança. Em vez disso, a autenticidade consiste em afirmar corretamente a própria liberdade através da reflexão esclarecido e ação responsável. EmAnti-semita e judeus Sartre define autenticidade da seguinte forma:

Se for acordado que o homem pode ser definido como um ser que tem liberdade dentro dos limites de uma situação, então é fácil ver que o exercício desta liberdade pode ser considerada como autêntica ou não autêntico de acordo com as escolhas feitas na situação. Autenticidade, é quase desnecessário dizer, consiste em ter uma verdadeira e lúcida consciência da situação, em assumir as responsabilidades e os riscos que ela envolve, em aceitá-lo no orgulho ou humilhação, às vezes em horror e ódio. (p. 90)

Enquanto Sartre enfatizou o aspecto solitário, individualista de afirmar sua liberdade, (especialmente na ficção cedo como The Flies [ Les Mouches, 1943 ]), ele também explorou as condições intersubjetivas de autenticidade. Às vezes Sartre subscreveu o ponto de vista, realizada pelo colega existencialista Simone de Beauvoir, que uma relação adequada com a própria liberdade exige afirmando a liberdade dos outros (de Beauvoir, A Ética da ambiguidade , p 67;. SartreNotebooks , pp. 475-79 ). Em "O existencialismo é um humanismo", Sartre apontou para a interligação das liberdades humanas, alegando que o querer a própria liberdade necessária dispostos a liberdade dos outros. Mas só mais tarde, em seus escritos não publicados sobre ética que ele explicar plenamente o seu ponto de vista: "Se eu agarrar a minha liberdade em uma intuição cumprida tanto como a fonte de todos os meus projetos e exigindo liberdade universal, eu não consigo pensar em destruir a liberdade dos outros" ( Notebooks , p. 328). Sua crença de que a liberdade de cada pessoa está ligado à liberdade dos outros permeia sua discussão sobre a opressão em Notebooks .

Crítica da razão dialética oferece uma fenomenologia macro-sociais de opressão. Opressão "serializa" (ou seja dispersa e aliena) membros de coletivos desfavorecidos ( Crítica, pp. 721-3). A visão de Sartre, enquanto em dívida com noção de alienação de Marx, reflete a sua própria mistura original do marxismo e existencialismo. "Ao alienação queremos dizer um certo tipo de relações que o homem tem consigo mesmo, com os outros e com o mundo, onde se postula a prioridade ontológica dos Outros" ( Notebooks , p. 382). A arquitetura da Crítica como um todo depende da distinção entre alienar ( "serial") e não-alienante ( "práxis grupo") relações sociais. As relações sociais variam de totalmente não-unificados "coletivos" social aos grupos que apresentam vários níveis de consciência e de reciprocidade. Escrito durante a guerra da Argélia, Críticafrequentemente cita o colonialismo francês na África como um exemplo de, ação alienante serial.Colonialismo cria um clima de hostilidade onde cada pessoa é alheio a si próprio e alheio a outros membros de sua coletiva ( Crítica , pp. 716-721). Coletivos serializados não tendem a se organizar em grupos de resistência e tendem a falta de consciência de seu poder grupo potencial. Por exemplo, empobrecidos desesperadamente argelinos competir uns contra os outros por empregos de baixa remuneração e sem querer prejudicar toda a coletividade através da redução dos salários para todos.

Sartre mostra, então, que a opressão é ao mesmo tempo uma dinâmica interpessoal e um fenômeno social-institucional. Adotando dialética do senhor / escravo de Hegel, ele afirma que opressores tentar validar seu próprio senso de superioridade, dominando outros. Como Hegel, Sartre vê a dominação como última instância auto-destrutivo. Para oprimir requer reconhecendo implicitamente a humanidade da vítima, a fim de revogá-la posteriormente. No plano psicológico, o opressor vive em má fé, entendendo mal sua própria liberdade ea liberdade de sua vítima. Em obras posteriores, especialmente Crítica , o retrato psicológico de opressão é mapeado sobre uma análise macro-social de luta grupo. Racismo institucionalizado é visto como um caso especial de desumanização burocrático. Vítimas da opressão racista tornam-se alienados, tanto de si mesmos e uns dos outros, tornando resistência organizada improvável. Duradoura contribuição de Sartre à política de opressão consiste em combinar de forma convincente explicações interpessoais e institucionais de opressão.

5. Engagement

Engajamento é um termo especializado no vocabulário de Sartre e refere-se ao processo de aceitar a responsabilidade pelas consequências políticas das próprias ações. Sartre, mais do que qualquer outro filósofo do período, defendeu a noção da escrita socialmente responsável ( littérature engagée). Como marxista italiano Antonio Gramsci, Sartre argumentou que os intelectuais, bem como cidadãos comuns, são responsáveis por uma tomada de posição sobre os principais conflitos políticos de sua época ( O que é literatura? P. 38). Um pouco idealista, ele esperava que a literatura pode ser um veículo através do qual as minorias oprimidas poderia ganhar consciência de grupo, e através do qual os membros da elite seria provocado em ação.

Sartre era famoso por escrever ensaios contundentes condenando as políticas francesas. Enquanto ele interveio na maioria das grandes questões políticas francesas em sua vida, sua crítica ao colonialismo francês na Argélia é o exemplo mais impressionante de envolvimento de Sartre. Ele escreveu dezenas de ensaios atacando o colonialismo francês na Argélia, e apresentou às obras públicas francesas de escritores políticos menos conhecidos. Sartre escreveu prefácios para o estudo de patologias psíquicas causadas sob o colonialismo francês, de F. Fanon condenados da terra ( Les Damnes de la terre, 1961), o livro de H. Alleg sobre a tortura na Argélia, The Question ( La question , 1958), e A . de Memmi colonizados e de colonizador ( Portrait du colonisé , 1957). Seu prefácio a uma antologia de poetas preto, anti-colonialistas, A. Césaire e L. Senghor de "Orfeu Negro" ( "Orphée Noir", 1948), estendeu a teoria da literatura engajada e contribuiu para o movimento da Negritude.

A edição inaugural da Les Temps Modernes (Outubro de 1945) primeiro articulou a visão de responsabilidade social, que se tornaria a marca registrada do existencialismo político. Um escritor socialmente responsável deve abordar os principais acontecimentos da época, tomar uma posição contra a injustiça e trabalhar para aliviar a opressão. O que é literatura? ( Qu'est-ce que la literatura ?, 1947) baseia o argumento para a escrita responsável, numa fenomenológica descrição da relação entre leitor e escritor. A escrita é, necessariamente, um processo intersubjetivo dialógica, em que autor e leitor reconhecer mutuamente uns aos outros ( que é Literatura ?, p. 58). Respeito mútuo, Sartre afirma, é inerente à relação entre o artista eo público. O que é literatura? É um ensaio marco, pois fornece a base social-ontológico para a visão de Sartre do reconhecimento mútuo e fundamenta sua afirmação de que a autêntica, contratado ação deve respeitar a necessidades dos outros.

A afirmação de Sartre que o engajamento é uma virtude ética e política começa com a premissa de que os seres humanos são, necessariamente, situado em lugares e momentos específicos. É impossível ser politicamente neutro, ele insiste ( O que é literatura? , P. 38). O único caminho honesto é admitir abertamente e defesa dos seus compromissos políticos. Engajamento é a versão política de autenticidade existencial, o que exige afirmando sua liberdade dentro de um contexto social. A autenticidade é um conceito mais amplo do que o envolvimento, uma vez que a autenticidade requer consciência e responsabilidade no que diz respeito à totalidade do ser de um, e superar a má-fé em todo o mundo. Engajamento existencial, por outro lado, requer consciência política e responsabilidade, e superar má-fé no que diz respeito a questões políticas.

Envolvimento de Sartre pode ser útil em comparação com as concepções comuns de responsabilidade moral. Sartre aceita a noção de que uma pessoa deve ser considerado moralmente responsável por uma ação que ela provoca intencionalmente. A marca distintiva de vista de Sartre é a sua ampla extensão da noção de responsabilidade causal. Sartre sustenta uma visão extremamente exigente de responsabilidade negativa (responsabilidade por omissões). Passividade, Sartre afirma, é equivalente a uma actividade ( Ser eo Nada, p 707;. ? O que é a literatura , pp 38, 232 e 234;. Notebooks, p 490.). Qualquer ação omitida é uma ação para a qual um agente é culpado. Em uma variedade de obras, Sartre usa o caso de guerra para ilustrar seu ponto de vista.Se eu sou o cidadão de uma nação em guerra, em seguida, a guerra é "meu" e I têm uma responsabilidade directa e pessoal para a ação do meu governo. O ensaio de Sartre "Somos todos assassinos" ( "Nous sommes tous des assassins", 1958) resume sua visão: média cidadãos franceses são todos igualmente culpados para a ação do governo francês de impor a pena de morte.

Em obras tardias como Crítica Sartre combina uma conta exigente de responsabilidade pessoal com a visão funcionalista que os indivíduos encarnar seu ambiente. O resultado é um retrato de responsabilidade social que detém cidadãos comuns responsáveis por males sociais difusos, como o racismo, a pobreza, o colonialismo eo sexismo. Apesar do fato de que Sartre ficou aquém de oferecer uma análise detalhada da responsabilidade negativa que vindicar sua atribuição às vezes exagerado de responsabilidade moral individual por danos coletivos, seu retrato da responsabilidade política continua a ser um dos mais poderosos do século XX.

6. Sociedade Ideal

Embora nunca tenha de apresentar um retrato completo de sua sociedade ideal (seja na ficção ou não-ficção), Sartre era um advogado ao longo da vida do socialismo. Em entrevistas no final da vida Sartre se permitiu ser chamado de "anarquista" e um "socialista libertário" (Veja "Entrevista com Jean-Paul Sartre" em A filosofia de Jean-Paul Sartre , ed. PA Schilpp, p. 21.) . Sartre esperava por uma sociedade baseada em dois princípios: a liberdade individual e da eliminação da escassez material.

Em Notebooks Sartre descreveu a si mesmo como o desenvolvimento de uma "ética concretas" que combinam ética normativa e teoria política (p. 104). O equivalente mais próximo é o conceito de Hegel Sittlichkeit (vida ética), conforme descrito na Filosofia do direito . Como Hegel, Sartre afirmou que a ética é mais uma questão de convenção social do que a regra abstrata seguinte. Ética deve ser vivida nas instituições quotidiana dos cidadãos médios. A abordagem lei natural com a ética, Kantianism em particular, tem um valor limitado devido ao seu carácter universal, abstrato.Sartre aceitou a liminar kantiana "sempre tratar os outros como fins", mas ele rejeitou veementemente a existência de um único conjunto de mandamentos morais inflexíveis que rege todas as situações éticas ( Notebooks, p. 258).

Por outro lado, Sartre escreveu favorável da ética hegeliana. Espelhamento de Hegel na Filosofia do direito , Sartre afirmou que as relações verdadeiramente éticos surgem de reconhecimento mútuo (Notebooks, pp. 274-279). Humanismo estereotipada de Kant, Sartre afirmou, seria retirar indivíduos de sua particularidade. A verdadeira fonte de éticas liminares, ou seja, outras pessoas, seria obscurecida por detrás noções de natureza humana transcendental e da lei natural.

No final da década de 1940 Sartre cunhou o termo "liberalismo concreto" para descrever o tipo de sociedade que ele favorecida ( Anti-semita e judeus, p. 147). A principal característica do liberalismo concreto é que o ideal regulador fundamental da sociedade: respeito mútuo, seria baseada em projetos específicos de um indivíduo, e não em sua natureza abstrata humana ( Notebooks, p. 140).Direitos, por exemplo, seria garantida por causa de "uma participação activa na vida da sociedade" de uma pessoa não apelando a uma "" natureza humana "problemática e abstrato" ( Anti-semita e judeus, p. 146). A visão de Sartre antecipa a crítica pós-moderna dos valores do Iluminismo, como o respeito universal.

Em Crítica Sartre desenvolveu uma teoria de grupo que é consistente com anarquista-socialismo, embora ele não endossa explicitamente a anarquia nessa obra. O estado, Sartre afirmou, não pode representar as pessoas, porque as pessoas são um colectivo não um grupo ( Crítica, pp. 635-42).Apenas os grupos genuínos podem ser representados. (Pense, por exemplo, de um sindicato que tem mecanismos explícitos para as políticas de moldagem e vistas coletivas). As sociedades industriais são constituídos por cidadãos dispersos em série alienados. Em Crítica Sartre recomendado, pelo menos implicitamente, uma federação de grupos de auto-organizadas democraticamente.

Em suma, a sociedade ideal para Sartre deve consistir em uma ordem anarquista-socialista onde os indivíduos que têm os recursos para perseguir os seus próprios projectos autenticamente escolhidos, com pouca interferência do Estado ou de outros poderes entrincheirados. Especial ênfase será colocada em grupos locais, democráticas que suportam os projectos livremente escolhidos de indivíduos autênticos.

7. Conclusão

As contribuições de Sartre a filosofia política do século XX são substanciais. Sartre desenvolveu um vocabulário político única que combinou a redenção pessoal de autenticidade existencial com uma chamada para a mudança social sistemática. Como Hegel, Sartre argumentou que a liberdade é o valor mais central normativa e procurou conciliar a busca da liberdade individual com a necessidade de instituições sociais. análise do colonialismo, o racismo eo anti-semitismo de Sartre eloquentemente a ponte entre teoria e prática, e significativamente enriquecida as categorias de marxismo tradicional. Justificadamente, Sartre será lembrado por muito tempo tanto como um filósofo político sistemático e uma crítica social mordaz.

8. Referências e leituras adicionais

uma. Fontes primárias

A seguir está uma lista dos mais importantes obras políticas de Sartre, que foram traduzidos para o Inglês.

Anti-semita e judeus . New York: Schocken, 1988.
- análise clássica de Sartre de anti-semitismo e sua discussão mais longa de autenticidade existencial.
Entre existencialismo eo marxismo . New York: William Morrow and Company, 1974.
- Inclui vários ensaios políticos cruciais, incluindo "Um apelo para os intelectuais."
Colonialismo e neocolonialismo . London: Routledge, 2001.
- Uma coleção de escritos anti-colonial. Inclui o prefácio de Sartre a F. Fanon de condenados da terra .
Comunistas e da paz . New York: George Braziller de 1968.
- Declaração de breve alinhamento de Sartre com o Partido Comunista Francês.
"O Condenado de Altona." New York: Knopf, 1961.
- Explora responsabilidade colectiva para o holocausto.
Crítica da razão dialética, Volume 1 Londres:. Verso de 2004.
- O texto teórico princípio da sartriana existencialista-marxismo. Articula teoria dos grupos e da história de Sartre.
Crítica da razão dialética, Volume 2 London:. Verso, 1991.
- o volume inacabado dedicado à questão de saber se a história pode ser entendida como resultado da luta de grupo.
"O existencialismo é um humanismo" no existencialismo . New York: Philosophical Biblioteca de 1947.
- famoso discurso em que Sartre sugere que o existencialismo tem uma ética, não muito diferente imperativo categórico de Kant.
Fantasma de Stalin . New York: George Braziller de 1968.
- Publicado em 1956, anuncia quebra de Sartre com o Partido Comunista francês sobre a invasão soviética da Hungria.
Esperamos agora:. Os 1980 Entrevistas Chicago: University of Chicago, de 1996.
- Entrevistas realizadas pelo jovem maoísta Beny Lévy no último ano de vida de Sartre, sugerindo uma nova ética de Sartre.
Vida / Situações : Essays escrita e falada . New York: Pantheon, 1977.
- Contém vários ensaios políticos importantes, incluindo "Eleições: uma armadilha para tolos."
"Materialismo e Revolução" em literário e filosófico Essays . New York: Crowell-Collier de 1962.
- Descreve o potencial libertador do trabalho humano.
Notebooks para uma Ética . Chicago: University of Chicago, 1992.
- Publicado postumamente conjunto de cadernos que exploram a ética existencial e política. Inclui longas discussões de opressão, escravidão, mestre dialética de Hegel / slave eo marxismo.
No Exit e três outros Plays . New York: Vintage Books, 1946.
- Contém "As Moscas", que é uma parábola sobre a liberdade, e "mãos sujas", que lida com a ética da violência revolucionária.
Sobre o Genocídio. Boston: Beacon Press, 1968.
- Artigo curto sobre a guerra americana no Vietnã e o legado do colonialismo francês.
São Genet: Ator e mártir . New York: George Braziller de 1971.
- biografia existencial de Sartre do escritor francês e ladrão Jean Genet.
Sartre a Cuba. New York: Ballantine Books, 1961.
- Relatório da visita de Sartre a pós-revolução Cuba.
Busca de um método. New York: Vintage Books, 1963.
- Introdução ao mais crítica . Melhor declaração sucinta de Sartre existencialista-marxismo.
O que é a literatura? e Outros Ensaios. Cambridge: Harvard University Press, 1988.
- A declaração canônica de sartriano envolvidos literatura. Contém "Orfeu Negro", uma defesa da poesia "negritude" de Césaire e Senghor, bem como o ensaio inaugural para a revista de Sartre Les Temps Modernes .

b. Fontes secundárias

As seguintes fontes secundárias sobre o pensamento político e ético de Sartre também são recomendados.

Anderson, Thomas C., 1993, Dois Ética de Sartre: A partir de Autenticidade para a Humanidade Integral , Chicago: Open Court.
Anderson, Thomas C., 1979, A Fundação e Estrutura de sartriano Ética , Lawrence: Regents Press of Kansas.
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