13/12/2019 00:16

Nicolau Maquiavel (1469-1527)

Maquiavel era um filósofo florentino do século XVI, conhecido principalmente por suas idéias políticas. Seus dois livros filosóficos mais famosos, O Príncipe e os Discursos sobre Livy , foram publicados após sua morte. Seu legado filosófico permanece enigmático, mas esse resultado não deve ser surpreendente para um pensador que entendeu a necessidade de trabalhar às vezes a partir das sombras. Ainda não existe uma opinião acadêmica estabelecida com relação a quase qualquer faceta da filosofia de Maquiavel. Os filósofos discordam sobre sua intenção geral, o status de sua sinceridade, o status de sua piedade, a unidade de suas obras e o conteúdo de seus ensinamentos.

Sua influência tem sido enorme. Indiscutivelmente, nenhum filósofo desde a antiguidade, com a possível exceção de Kant, afetou seus sucessores tão profundamente. De fato, a própria lista desses sucessores parece quase como se fosse a própria história da filosofia política moderna. Bacon, Descartes, Spinoza, Bayle, Hobbes, Locke, Rousseau, Hume, Smith, Montesquieu, Fichte, Hegel, Marx e Nietzsche estão entre aqueles cujas idéias ecoam no eco do pensamento de Maquiavel. Mesmo aqueles que aparentemente rejeitaram os fundamentos de sua filosofia, como Montaigne, geralmente consideravam Maquiavel um oponente formidável e consideravam necessário se envolver com as implicações dessa filosofia.

Índice

1. Vida
   1. A Juventude (1469-1498)
   2. O Oficial (1498-1512)
   3. O Filósofo (1513-1527)
2. Temas Filosóficos
   1. Virtude
   2. Fortuna
   3. Natureza
   4. História e Necessidade
   5. Verdade
   6. Política: Os humores
   7. Política: Republicanismo
   8. Glória
   9. Religião
   10. Ética
3. Corpus de Maquiavel
   1. O príncipe
   2. Discursos sobre Livy
   3. Arte da guerra
   4. Histórias florentinas
   5. Outros trabalhos
4. Possíveis influências filosóficas em Maquiavel
   1. Humanismo renascentista
   2. Platonismo renascentista
   3. Aristotelismo Renascentista
   4. Xenofonte
   5. Lucrécio
   6. Savonarola
   7. A Bíblia e suas tradições
5. Interpretações Contemporâneas
6. Referências e leituras adicionais
   1. Fontes primárias
   2. Fontes secundárias

1. Vida

É costume dividir a vida de Maquiavel em três períodos: sua juventude; seu trabalho para a república florentina; e seus últimos anos, durante os quais ele compôs seus escritos filosóficos mais importantes.

A maior parte da carreira diplomática e filosófica de Maquiavel foi marcada por dois eventos políticos importantes: a invasão francesa da Itália em 1494 por Carlos VIII; e o saque de Roma em 1527 pelo exército do imperador Carlos V.

A seguir, as citações de O príncipe se referem ao número do capítulo (por exemplo, "P 17"). As citações dos Discursos e das Histórias Florentinas se referem ao número do livro e do capítulo (por exemplo, "D 3.1" e "FH 4.26"). Citações para a Art of War se referem ao número do livro e da frase na edição italiana de Marchand, Farchard e Masi e na tradução correspondente de Lynch (por exemplo, "AW 1,64").

uma. A Juventude (1469-1498)

Maquiavel nasceu em 3 de maio de 1469, em uma família um tanto distinta. Ele cresceu no distrito de Santo Spirito, em Florença. Ele tinha três irmãos: Primavera, Margherita e Totto. Sua mãe era Bartolomea di Stefano Nelli. Seu pai era Bernardo, um doutor em direito que gastou uma parte considerável de sua escassa renda em livros e que parece ter ficado especialmente apaixonado por Cícero. Assim, em tenra idade, Maquiavel foi exposto a muitos autores clássicos que o influenciaram profundamente; como ele diz nos Discursos, as coisas que moldam um garoto de “anos tenros” sempre regularão sua conduta (D 3.46). Não sabemos se Maquiavel leu grego, mas ele certamente leu autores gregos na tradução, como Tucídides, Platão, Xenofonte, Aristóteles, Políbio, Plutarco e Ptolomeu. Ele estudava latim aos sete anos de idade e traduzia obras vernaculares para latim aos doze. Entre os autores latinos que ele leu foram Plautus, Terence, César, Cícero, Sallust, Virgílio, Lucrécio, Tibullus, Ovídio, Sêneca, Tácito, Prisciano, Macrobius e Livy. Entre os autores italianos favoritos de Maquiavel estavam Dante e Petrarch.

Quando ele tinha doze anos, Maquiavel começou a estudar sob o padre Paolo da Ronciglione, um famoso professor que instruiu muitos humanistas de destaque. Maquiavel pode ter estudado mais tarde com Marcello di Virgilio Adriani, professor da Universidade de Florença.

Os diários do pai de Maquiavel terminam em 1487. Nos próximos dez anos, não há registro das atividades de Maquiavel. Em 1497, ele retorna ao registro histórico escrevendo duas cartas em uma disputa com a família Pazzi.

Durante esse período, houve muitas datas importantes durante esse período. A conspiração dos Pazzi contra os Medici ocorreu em 1478. Savonarola começou a pregar em Florença em 1482, no mesmo ano em que Lorenzo, o Magnífico, morreu e que Rodrigo Borgia ascendeu ao papado como Alexandre VI. Em 1490, depois de pregar em outros lugares por vários anos, Savonarola retornou a Florença e foi designado para San Marco. Em 1494, ele ganhou autoridade em Florença, quando os Médici foram expulsos após a invasão de Carlos VIII. A mãe de Maquiavel faleceu em 1496, no mesmo ano em que Savonarola instaria a criação do Grande Conselho. Em 12 de maio de 1497, Savonarola foi excomungado por Alexandre VI. Em 23 de maio de 1498, quase exatamente um ano depois, ele foi enforcado e depois queimado na fogueira com outros dois frades na Piazza della Signoria.

b. O Oficial (1498-1512)

Pouco depois da morte de Savonarola, Maquiavel foi designado para servir sob Adriani como chefe da Segunda Chancelaria. Maquiavel tinha 29 anos e não tinha experiência política prévia. Um mês depois de ter sido nomeado para a Chancelaria, ele também foi nomeado para servir como Secretário dos Dez, o comitê de guerra.

Em novembro de 1498, ele empreendeu sua primeira missão diplomática, que envolveu uma breve viagem à cidade de Piombino. Em março de 1499, ele foi enviado a Pontedera para negociar uma disputa salarial envolvendo o capitão de mercenário, Jacopo d'Appiano. Em julho do mesmo ano, ele visitaria a condessa Caterina Sforza em Forli (P 3, 6 e 20; D 3,6; SF 7,22 e 8,34; AW 7,27 e 7,31).

Sua primeira grande missão foi na corte francesa, de julho de 1500 a janeiro de 1501. Lá ele conheceu Georges d'Amboise, o cardeal de Rouen e o ministro das Finanças de Luís XII (P 3). Em 1501, ele fazia três viagens à cidade de Pistoia, que estava sendo despedaçada por disputas entre facções (P 17). Durante a década seguinte, ele realizaria muitas outras missões, algumas das quais o mantiveram longe de casa por meses (por exemplo, sua missão de 1507 na Alemanha).

Em agosto de 1501, ele foi casado com Marietta di Ludovico Corsini. Maquiavel e Marietta acabariam por ter vários filhos, incluindo Bernardo, Primerana (que morreu jovem), uma filha sem nome (que também morreu jovem), Baccina, Ludovico, Piero, Guido e Totto. Maquiavel também estava romanticamente ligado a outras mulheres, como a cortesã La Riccia e a cantora Barbera Salutati.

Em 1502, Maquiavel conheceu Cesare Borgia pela primeira vez (por exemplo, P 3, 7, 8 e 17; D 2,24). No mesmo ano, Florença passou por uma grande reforma constitucional, que colocaria Piero Soderini como gonfaloniere por toda a vida (anteriormente o prazo era de dois meses). Soderini (por exemplo, D 1.7, 1.52, 1.56, 3.3, 3.9 e 3.30) permitiu a Maquiavel criar uma milícia florentina em 1505-1506. A milícia era uma idéia que Maquiavel havia promovido para que Florença não tivesse que confiar em tropas estrangeiras ou mercenárias (ver P 12 e 13). Em 1507, Maquiavel seria designado para servir como chanceler do recém-criado Nove, um comitê referente às milícias.

Entre 1502 e 1507, Maquiavel colaboraria com Leonardo da Vinci em vários projetos. O mais notável foi uma tentativa de conectar o rio Arno ao mar; irrigar o vale de Arno; e cortar o suprimento de água para Pisa.

No verão de 1512, a milícia de Maquiavel foi esmagada na cidade de Prato. Soderini foi exilado e, em 1º de setembro, Giuliano de 'Medici marcharia em Florença para restabelecer o controle dos Medici sobre a cidade. O mandato de Maquiavel para o governo florentino duraria de 19 de junho de 1498 a 7 de novembro de 1512. Ele foi um dos poucos oficiais da república a ser demitido após o retorno dos Medici.

Durante esse período, Cesare Borgia tornou-se duque de Valentinois no final do verão de 1498. O pai de Maquiavel, Bernardo, morreu em 1500. Alexandre VI morreu em agosto de 1503 e foi substituído por Pio III (que durou menos de um mês). Júlio II ascenderia ao papado em novembro de 1503.

c. O Filósofo (1513-1527)

No final de 1512, Maquiavel foi acusado de participar de uma conspiração anti-Médici. No início de 1513, ele foi preso por 22 dias e torturado com o strappado , um método que deslocou dolorosamente os ombros. Ele foi libertado em março e retirou-se para uma casa de família (que ainda permanece) em Sant'Andrea em Percussina.

Foi uma profunda queda da graça, e Maquiavel sentiu profundamente; ele reclama de sua "malignidade da fortuna" na Carta Dedicatória ao Príncipe . Ele parece ter começado a escrever quase imediatamente. Em 10 de dezembro de 1513, ele escreveu a seu amigo Francesco Vettori, que estava trabalhando duro no que hoje conhecemos como seu livro filosófico mais famoso, O Príncipe . Ele também começou a escrever os Discursos sobre Livy durante esse período.

Nos anos seguintes, Maquiavel participou de discussões literárias e filosóficas nos jardins da família Rucellai, a Orti Oricellari. Ele escreveu poesia e peças de teatro durante esse período, e em 1518 ele provavelmente escreveu sua peça mais famosa, Mandragola .

Amigos como Francesco Guicciardini e patronos como Lorenzo di Filippo Strozzi tentaram, com graus variados de sucesso, restaurar a reputação de Maquiavel com os Medici. Algo deve ter funcionado. Em 1520, Maquiavel foi enviado em uma missão diplomática menor para Lucca, onde escreveria a Vida de Castruccio Castracani . Impressionado, Giuliano de 'Medici ofereceu a Maquiavel uma posição na Universidade de Florença como historiador oficial da cidade. Giuliano também encomendaria as Histórias Florentinas (que Maquiavel terminaria em 1525).

Em 1520, Maquiavel publicou a Art of War , a única obra em prosa importante que publicaria durante sua vida. Foi bem recebido em Florença e Roma. Dirigiu a primeira produção de Clizia em janeiro de 1525.

Maquiavel morreu em 21 de junho de 1527. Seu corpo está enterrado na basílica florentina de Santa Croce.

Durante esse período, Giovanni de 'Medici se tornou o papa Leão X com a morte de Júlio II, em 1513. Ele foi o primeiro florentino a se tornar papa. Em outubro de 1517, Martin Luther enviou suas 95 teses a Albert de Mainz. Em 1521, Lutero foi excomungado por Leão X. Em 1522, Piero Soderini morreu em Roma. Em 1523, Giuliano de 'Medici se tornou o Papa Clemente VII. Em 1527, Clemente recusou o pedido de anulação de Henrique VIII. Cinco anos depois, em 6 de maio de 1527, Roma foi saqueada pelo imperador Carlos V.

2. Temas Filosóficos

Se ser filósofo significa investigar sem medo de fronteiras, Maquiavel é o epítome de um filósofo. Embora não esteja claro exatamente o que “razão” significa para Maquiavel, ele diz que é “bom raciocinar sobre tudo” ( bene ragionare d'ogni cosa ; D 1.18). E ele diz: “Eu não julgo nem julgarei ser um defeito defender qualquer opinião com motivos, sem desejar usar autoridade ou força para isso” (D 1.58). Ele afirma que não argumentará sobre certos tópicos, mas o fará de qualquer maneira (por exemplo, P2, 6, 11 e 12; compare D 1,16 e 1,58). E ele sugere que um príncipe deve ser um “questionador amplo” ( largo domandatore ) e um “paciente ouvinte da verdade” ( paziente auditore del vero ; P 23).

Mas o que mais precisamente Maquiavel quer dizer com "filosofia"? Vale a pena notar que a palavra “filosofia” ( filosofia ) nunca aparece no Príncipe ou nos Discursos (mas veja SF 7.6). A palavra “filósofo (s)” ( filosofo / filosofi ) aparece uma vez em O Príncipe (P 19) e três vezes nos Discursos (D 1,56, 2,5 e 3,12; ver também D 1,4-5 e 2.12, bem como SF 5.1 e 8.29). Maquiavel ocasionalmente se refere a outros predecessores filosóficos (por exemplo, D 3.6 e 3.26; FH 5.1; e AW 1.25).

Para fins de apresentação, este artigo presume que O príncipe e os discursos compreendem uma filosofia maquiavélica unificada. Os leitores devem observar que outros intérpretes não fariam essa presunção. Independentemente disso, o que se segue é uma série de temas ou vinhetas representativos que podem suportar qualquer número de interpretações.

uma. Virtude

A mais fundamental de todas as idéias de Maquiavel é a virtude . Esta palavra tem várias valências, mas é traduzida de forma confiável em inglês como "virtude" (às vezes como "habilidade" ou "excelência"). Embora seja difícil caracterizar de forma concisa, a virtude maquiavélica diz respeito à capacidade de moldar as coisas e é uma combinação de autoconfiança, auto-afirmação, autodisciplina e autoconhecimento.

No que diz respeito à autoconfiança, uma maneira útil de pensar na virtude é em termos do que Maquiavel chama de “braços próprios” ( arme proprie; P 1 e 13; D 1.21), uma noção de que ele vincula à virtude. Esta frase às vezes se refere literalmente a soldados ou tropas. Mas também pode se referir a um sentido geral do que é próprio, ou seja, do que não pertence ou depende de outra coisa. Minimamente, então, virtude pode significar confiar em si mesmo ou em seus bens. No máximo, pode significar negar a confiança em todos os sentidos - como a natureza, fortuna, tradição e assim por diante. Ser virtuoso pode significar, então, não apenas ser autossuficiente, mas também ser independente. Dessa maneira, Maquiavel é talvez o precursor de vários relatos modernos de substância (por exemplo, o de Descartes) que caracterizam a realidade de uma coisa em termos de independência e não de bondade.

No que diz respeito à auto-afirmação, aqueles com virtude são dinâmicos e inquietos, até implacáveis. A virtude maquiavélica parece, portanto, mais intimamente relacionada à concepção grega de poder ativo ( dynamis ) do que à concepção grega de virtude ( arete ). Consequentemente, o idioma da ociosidade ou do lazer ( ozio) é estranho à maioria, se não a todos, dos personagens de sucesso nos escritos de Maquiavel, que em vez disso constantemente trabalham para alcançar seus objetivos. Os romanos, ostensivamente uma das repúblicas modelo, sempre procuram o perigo de longe; travar guerras imediatamente, se necessário; e não hesite em empregar fraudes (P 3; D 2,13). Cesare Borgia, ostensivamente um dos príncipes modelo, trabalha incessantemente para estabelecer as bases adequadas para o seu futuro (P 7). Maquiavel insta seus leitores a pensar sempre na guerra, especialmente em tempos de paz (P 14); nunca deixar de ver a tempestade que se aproxima no meio da calma (P 24); e tomar cuidado com a Fortune, que é como "um daqueles rios furiosos" que destrói tudo em seu caminho (P 25). Ele lamenta a ociosidade dos tempos modernos (D 1.pr; ver também SF 5. 1) e incentiva os fundadores em potencial a ponderar a sabedoria de escolher um local que forçaria seus habitantes a trabalhar duro para sobreviver (D 1.1). Maquiavel diz que um príncipe sábio nunca deve ficar ocioso em tempos pacíficos, mas deve usar sua indústria (indústria ) para resistir às adversidades quando a sorte muda (P 14).

No que diz respeito à autodisciplina, a virtude envolve o reconhecimento dos limites de alguém, juntamente com a disciplina para trabalhar dentro desses limites. O príncipe , por exemplo, é ocasionalmente visto como um manual para autocratas ou tiranos. Mas, na verdade, está repleto de recomendações de moderação e autodisciplina. Maquiavel insiste, por exemplo, em que um príncipe deve usar a crueldade com moderação e de maneira adequada (P 8); que ele não deve procurar oprimir o povo (P 9); que ele não deve gastar o dinheiro de seus súditos (P 16) ou tomar suas propriedades ou mulheres (P 17); que ele deveria parecer misericordioso, fiel, honesto, humano e, acima de tudo, religioso (P 18); que ele deveria ser confiável, não apenas como um "amigo verdadeiro", mas como um "inimigo verdadeiro" (P 21); e assim por diante. E embora Maquiavel raramente discuta justiça em O príncipe, ele diz que “as vitórias nunca são tão claras que o vencedor não precisa ter algum respeito [ qualche respetto ], especialmente pela justiça” ( giustizia ; P 21; ver também 19 e 26). Para Maquiavel, a virtude inclui o reconhecimento das restrições ou limitações dentro das quais se deve trabalhar: não apenas os próprios limites, mas também os sociais, incluindo os entendimentos convencionais de certo e errado.

Finalmente, no que diz respeito ao autoconhecimento, a virtude envolve conhecer as próprias capacidades e possuir a capacidade paradoxal de ser firmemente flexível. Não basta estar em constante movimento; Além disso, é preciso estar sempre pronto e disposto a avançar em outra direção. Tampouco basta reconhecer os próprios limites; Além disso, é preciso sempre estar pronto e disposto a encontrar maneiras de transformar uma desvantagem em vantagem. O sucesso nunca é uma conquista permanente. O tempo varre tudo à sua frente e traz os bons e os ruins (P 3); a sorte varia e pode arruinar aqueles que são obstinados (P 25). A virtude exige que saibamos ser impetuosos ( impetuoso ); que sabemos reconhecer o ímpeto da fortuna ( impeto); que sabemos como agir rapidamente para aproveitar uma oportunidade antes que ela evapore. A virtude envolve flexibilidade - mas essa é uma flexibilidade disciplinada e otimista. Além disso, é uma flexibilidade que existe dentro de parâmetros prudentemente determinados e pelos quais somos responsáveis. O que significa ser virtuoso envolve entender a nós mesmos e nosso lugar no cosmos. Desse modo, a concepção de virtude de Maquiavel está ligada não apenas à sua concepção de fortuna, mas também à necessidade e à natureza. Além disso, levanta a questão do que significa ser sábio ( savio ), um termo importante no pensamento de Maquiavel.

Deve-se enfatizar que a virtude maquiavélica não é necessariamente moral. À primeira vista e talvez sob inspeção mais minuciosa, a virtude maquiavélica é algo como saber quando escolher a virtude (como tradicionalmente entendida) e quando escolher o vício. Como ele diz, devemos aprender como não ser bons (P 15 e 19) ou mesmo como entrar no mal (P 18; compare D 1,52), pois não é possível ser totalmente bom (D 1,26). Maquiavel é sensível ao papel que o julgamento moral desempenha na vida política; não haveria necessidade de dissimular se as opiniões dos outros não importassem. Mas seu argumento parece ser que não temos que pensar em nossas próprias ações como excelentes ou pobres, simplesmente em termos de estarem vinculadas a noções morais convencionais de certo e errado. Louvor e culpa são cobrados pelos observadores,

Alguns estudiosos apontam para o uso de técnicas retóricas mitigadoras por Maquiavel e para sua leitura de autores clássicos, a fim de argumentar que sua noção de virtude está de fato muito mais próxima da narrativa tradicional do que parece à primeira vista. Cruciais para esta edição são os capítulos centrais de O Príncipe (P 15-19). Alguns estudiosos destacam semelhanças entre o tratamento de Maquiavel sobre a liberalidade e a misericórdia, em particular, e os tratamentos de Cícero ( De officiis ) e Sêneca ( De beneficiis e De clementia).) Eles argumentam que o entendimento de Maquiavel sobre essas virtudes não é, em princípio, diferente do entendimento clássico e que a preocupação de Maquiavel é mais com a maneira pela qual essas virtudes são percebidas ou “mantidas” ( tenuto ). Outros estudiosos argumentam que esses capítulos de O príncipe derrubam completamente o entendimento clássico e cristão dessas virtudes e que Maquiavel pretende um novo relato que seja realmente “útil” no mundo ( utile ; P 15). O desacordo acadêmico sobre o status das virtudes nos capítulos centrais do Príncipe , em outras palavras, reflete o desacordo mais amplo sobre o entendimento de Maquiavel da virtude como tal.

Por fim, vale a pena notar que a virtude vem do virtus latino , que vem de vir ou "homem". Não é por acaso que aqueles sem virtude são freqüentemente chamados de fracos, pusilânimos e até efeminados ( efeminados ) - como os medos , que são caracterizados como efeminados como resultado de uma longa paz (P 6). Também não é por acaso que a fortuna, com a qual a virtude é regularmente combinada e contrastada, é feminina (por exemplo, P 20 e 25).

b. Fortuna

Fortuna está ao lado de virtù como um conceito maquiavélico central. É traduzido de forma confiável como "fortuna", mas também pode significar "tempestades no mar", tanto em latim quanto em italiano.

Maquiavel frequentemente situa virtude e fortuna em tensão, se não em oposição. Às vezes, ele sugere que a virtude pode resistir ou mesmo controlar a fortuna (por exemplo, P 25). Mas ele também sugere que a fortuna não pode ser oposta (por exemplo, D 2,30) e que pode segurar o maior dos homens com a sua “maldade” ( malignità ; P Ded.Let e 7, bem como D 2.pr). A fortuna acompanha o bem com o mal e o mal com o bem (SF 2.30). Assim, uma das perguntas mais importantes a fazer a Maquiavel diz respeito a essa relação entre virtude e fortuna.

Uma maneira de abordar essa questão é pensar na fortuna em termos do que Maquiavel chama de “armas dos outros” ( arme d'altri;P 1 e 12-13; D 1,43). Essa frase às vezes se refere literalmente a soldados que pertencem a outra pessoa (auxiliares) e soldados que trocam de mestre por pagamento (mercenários). Mas também pode se referir a um sentido geral do que não é próprio, ou seja, do que pertence ou depende de outra coisa. Minimamente, então, fortuna significa confiar em influências externas - como o acaso ou Deus - e não em si mesmo. No máximo, pode significar confiar completamente em influências externas e, no final, abandonar completamente a idéia de responsabilidade pessoal. Poucos estudiosos argumentam que Maquiavel mantém a posição máxima, mas ainda não está claro como e até que ponto Maquiavel acredita que devemos confiar na fortuna no sentido mínimo.

Uma segunda maneira de abordar essa questão é examinar as maneiras pelas quais Maquiavel retrata a fortuna. Em uma passagem, ele compara a sorte a "um daqueles rios violentos" ( uno di questi fiumi rovinosi ) que, quando enfurecido, inundará planícies e arrancará tudo o que estiver em seu caminho (P 25). Essa imagem usa linguagem semelhante à descrição de príncipes bem-sucedidos no mesmo capítulo (e também em outros lugares, como P 19 e 20). Três vezes na imagem do rio Prince 25, diz-se que a fortuna tem “ímpeto” ( ímpeto ); pelo menos oito vezes em todo o príncipe 25, diz-se que príncipes de sucesso precisam de “impetuosidade” ( impeto ) ou precisam ser impetuosos ( impetuoso)) Essa proximidade linguística pode significar várias coisas: que a virtude e a fortuna não são tão opostas quanto parecem; que um príncipe virtuoso possa compartilhar (ou imitar) algumas das qualidades da fortuna; ou que um príncipe virtuoso, ao controlar a fortuna, assume seu papel.

Ainda mais famosa do que a semelhança com um rio é a identificação de Maquiavel da fortuna com a feminilidade. Essa caracterização tem precedentes importantes da Renascença - por exemplo, na obra de Leon Battista Alberti, Giovanni Pontano e Enea Silvio Piccolomini. Mas a própria versão de Maquiavel é sutil e há muito tempo resiste à interpretação fácil. Em O príncipe , a fortuna é identificada como feminina (P 20) e mais tarde se diz ser uma mulher ou talvez uma senhora ( una donna ; P 25). Esta imagem é ecoada em uma das obras poéticas de Maquiavel, Dell'Occasione. Lá ele é mais específico: a fortuna é uma mulher que se move rapidamente com o pé em uma roda e que é em grande parte careca, exceto por um choque de cabelo que cobre seu rosto e impede que ela seja reconhecida. Finalmente, em seus tercetos da fortuna em I Capitoli , Maquiavel a caracteriza como uma deusa de duas caras que é dura, violenta, cruel e inconstante.

Vale a pena olhar mais de perto a imagem de una donna do Príncipe , que é a mais famosa das imagens femininas. Maquiavel faz pelo menos duas alegações provocativas. Em primeiro lugar, ele diz que é necessário vencer e derrubar a fortuna, se alguém quiser segurá-la. Essa afirmação hipotética é frequentemente lida como se fosse um imperativo misógino ou pelo menos uma recomendação. Mas vale a pena notar que Maquiavel não afirma que é possível manter a fortuna; ele simplesmente comenta sobre o que seria necessário se alguém desejasse fazê-lo. Em segundo lugar, Maquiavel diz que a fortuna permite-se ganhar mais pelos impetuosos do que por aqueles que procedem de maneira fria ou cautelosa. Assim, ela é amiga dos jovens, “como mulher” ( venha donna; agora uma semelhança e não uma identificação). Aqui também vale a pena notar que a ênfase diz respeito à agência da fortuna. Ela não é conquistada. Pelo contrário, ela cede; ela se permite ser vencida. Está longe de ficar claro que os rapazes que a procuram conseguem subjugá-la de maneira significativa, com a implicação de que não é possível fazê-lo sem o consentimento dela.

Sobre esse ponto, também vale a pena notar que trabalhos recentes exploraram cada vez mais o retrato de Maquiavel. Embora Maquiavel, em pelo menos um lugar, discuta como um estado é "arruinado" por causa das mulheres (D 3.26), ele também parece permitir a possibilidade de uma príncipe feminina. O exemplo antigo mais notável é Dido, o fundador e a primeira rainha de Cartago (P 20 e D 2.8). O exemplo moderno mais notável é Caterina Sforza, que é chamada de "Condessa" seis vezes (P 20; D 3,6; SF 8,34 [2x, mas compare FH 7,22]; AW 7,27 e 7,31) e "Madonna" duas vezes (P 3 e D 3.6). Outras possibilidades incluem mulheres que operam mais indiretamente, como Epicharis e Marcia - as respectivas amantes de Nero e Commodus (D 3.6). Em outras palavras, Maquiavel parece permitir a possibilidade de mulheres que agem virtualmente, ou seja, que adotam características masculinas.

Uma terceira maneira de abordar a questão do papel da fortuna na filosofia de Maquiavel é examinar o que a fortuna faz. Um dos papéis mais importantes da fortuna é fornecer oportunidades (por exemplo, P 6 e 20, bem como D 1.10 e D 2.pr). Até os homens mais excelentes e virtuosos parecem exigir a oportunidade de se mostrar. Figuras tão grandiosas quanto Moisés, Romulus, Ciro e Teseu não são exceção (P 6), nem o redentor quase mítico que Maquiavel chama para salvar a Itália (P 26). Todos eles exigem que a situação seja favorável: que um povo seja fraco ou disperso; para uma província ser desunida; e assim por diante. Entretanto, alguns estudiosos tentaram diminuir o papel da fortuna aqui, apontando a base escassa de muitas oportunidades (por exemplo,

Vale a pena notar que Maquiavel escreve sobre ingratidão, fortuna, ambição e oportunidade em I Capitoli ; notavelmente, ele omite um tratamento da virtude. Esse silêncio de gravidez pode sugerir que Maquiavel acabou por ver a fortuna, e não a virtude, como a força preeminente nos assuntos humanos. Em O príncipe , ele diz: “Eu julgo que pode ser verdade” ( iudico potere essere vero ) que a fortuna governa metade de nossas ações e deixa a outra metade, ou “perto disso”, para que possamos governar (P 25; compare FH 7,21 e 8,36). Mas certamente aqui Maquiavel é encorajador, até mesmo nos implorando a perguntar se isso pode não ser verdade.

c. Natureza

O que Maquiavel entende por "natureza" não é claro. Às vezes, parece estar relacionado à instabilidade, como quando ele diz que a natureza dos povos é variável (P 6); que é possível mudar a natureza com os tempos (P 25; D 1,40, 1,41, 1,58, 2,3 e 3,39); que as coisas do mundo por natureza são variáveis ​​e estão sempre em movimento (P 10 e SF 5.1; compare P 25); que as coisas humanas estão sempre em movimento (D 1.6 e 2.pr); e que todas as coisas têm duração finita (D 3.1). Em outros lugares, isso parece estar relacionado à estabilidade, como quando ele diz que a natureza humana é a mesma ao longo do tempo (por exemplo, D 1.pr, 1.11 e 3.43). Pelo menos uma vez Maquiavel fala de "coisas naturais" ( cose della natura ; P 7); pelo menos duas vezes ele associa a natureza a Deus (através de porta-vozes; ver SF 3.13 e 4.16). No único capítulo de O príncipeou os Discursos que têm a palavra “natureza” ( natura ; D 3.43) no título, a palavra surpreendentemente parece significar algo como “costume” ou “educação”. E o “príncipe natural” ( principe naturale ; P 2) parece ser um príncipe hereditário ao invés de alguém que tenha uma natureza principesca.

A questão da natureza é particularmente importante para a compreensão da filosofia política de Maquiavel, pois ele diz que todas as ações humanas imitam a natureza (D 2.3 e 3.9). As seguintes observações sobre a natureza humana serão, portanto, sinalizações úteis. Pois, se as ações humanas imitam a natureza, é razoável acreditar que o relato de Maquiavel sobre a natureza humana apontaria para o relato do cosmos.

Uma das principais características do entendimento de Maquiavel sobre os seres humanos é que eles são fundamentalmente aquisitivos e apetitosos. A raiz do desejo humano é o desejo “muito natural e comum” de adquirir (P 3), que, como todos os desejos, nunca pode ser plenamente satisfeito (D 1.37 e 2.pr; SF 4.14 e 7.14). Os seres humanos gostam de novidade; eles desejam especialmente coisas novas (D 3.21) ou coisas que não possuem (D 1.5). Vale a pena notar que, embora essas formulações sejam em princípio compatíveis com a aquisição de coisas intelectuais ou espirituais, a maioria dos exemplos de Maquiavel sugere que os seres humanos geralmente estão preocupados com coisas materiais. Por exemplo, ele diz que os seres humanos esquecem a morte de um pai mais facilmente do que a perda de patrimônio (P 17). Em outras palavras, eles amam mais a propriedade do que a honra.

Os seres humanos são geralmente suscetíveis à decepção. Eles geralmente são ingratos e mentirosos inconstantes (P 17) que julgam pelo que veem (P 18). Eles tendem a acreditar nas aparências (P 18) e também tendem a ser enganados pelas generalidades (D 1,47, 3,10 e 3,34). É fácil convencê-los de algo, mas difícil mantê-los nessa persuasão (P 6).

Essa suscetibilidade se estende ao auto-engano. Os seres humanos se enganam em prazer (P 23). São tomados mais pelas coisas presentes do que pelas passadas (P 24), pois não julgam corretamente o presente ou o passado (D 2.pr). Eles têm pouca prudência (D 2.11), mas grande ambição (D 2.20). Eles sempre esperam (D 2.30; SF 4.18), mas não impõem limites à sua esperança (D 2.28), de modo que, de bom grado, mudem de senhor na crença equivocada de que as coisas melhorarão (P 3). Eles compartilham um defeito comum de ignorar a tempestade durante a calma (P 24), pois são “cegos” ao julgar bons e maus conselhos (D 3.35). Eles costumam agir como "aves de rapina menores", levadas pela natureza a perseguir suas presas enquanto um predador maior circula fatalmente acima delas (D 1.40).

As observações de Maquiavel sobre a natureza humana se estendem ao âmbito moral. Ele diz que os seres humanos são invejosos (D 1.pr) e frequentemente controláveis ​​pelo medo (P 17). Consequentemente, eles odeiam as coisas devido à sua inveja e medo (D 2.pr). Eles não sabem como ser totalmente ruins ou totalmente bons (D 1.30); são mais propensas ao mal do que ao bem (D 1.9); e sempre será ruim, a menos que seja feito por necessidade (P 23). Em um eco secularizado do pecado original agostiniano, Maquiavel chega até a dizer que os seres humanos são maus (P 17 e 18) e que, além disso, corrompem outros por meios perversos (D 3.8). Ao contrário de Agostinho, no entanto, ele raramente (ou nunca) censura esse comportamento e, além disso, parece não acreditar que qualquer redenção da maldade ocorra no próximo mundo.

Para Maquiavel, os seres humanos são geralmente imitativos. Em outras palavras, eles quase sempre andam em caminhos anteriormente batidos (P 6). Especialmente em The Prince , a imitação desempenha um papel importante. Maquiavel incentiva regularmente (ou pelo menos parece encorajar) seus leitores a imitar figuras como Cesare Borgia (P 7 e P 13) ou César (P 14), bem como certos modelos (por exemplo, D 3.33) e a virtude do passado em geral (D 2.pr). No entanto, deve-se notar que trabalhos recentes questionaram se essas recomendações são sinceras. Maquiavel, por exemplo, nega a imitação de maus modelos nesses "séculos corruptos nossos" (D 2.19); e alguns estudiosos acreditam que suas recomendações sobre Cesare Borgia e César em particular são atenuadas e até completamente subvertidas na análise final.

Por fim, vale a pena notar que alguns estudiosos acreditam que Maquiavel chega ao ponto de subverter o relato clássico de uma hierarquia ou cadeia de seres - obscurecendo as fronteiras entre distinções tradicionais (como principado / repúblicas; bem / mal; e até mesmo homem / mulher) ou, mais radicalmente, demolindo a conta como tal. Nessa leitura, Maquiavel pode acreditar que as substâncias não são determinadas por suas naturezas ou mesmo que não existem naturezas (e, portanto, nenhuma substância).

d. História e Necessidade

História ( istoria / storia ) e necessidade ( necessità ) são dois termos importantes para Maquiavel, que continuam a ser particularmente obscura.

Maquiavel está entre os grandes filósofos que também é um grande historiador. Embora ele estivesse interessado no estudo da natureza, seu principal interesse parecia ser o estudo dos assuntos humanos. Ele recomenda o estudo da história muitas vezes em seus escritos (por exemplo, P 14, bem como D 1.pr e 2.pr), especialmente com atenção criteriosa ( sensatamente ; D 1.23; compare D 3.30). Ele implica que a Bíblia é uma história (D 2.5) e elogia a "vida de Ciro" de Xenofonte como uma história (P 14; D 2.13, 3.20, 3.22 e 3.39). Os Discursos são apresentados como um comentário filosófico sobre a História de Livy . E Maquiavel escreveu várias obras históricas, incluindo o verso história florentina, I Decannali; a biografia ficcional de Castruccio Castracani; e as Histórias Florentinas encomendadas pelos Medici . Não há dúvida de que ele estava profundamente interessado no ofício do historiador, especialmente na recuperação de conhecimentos perdidos (por exemplo, D 1.pr e 2.5).

Mas o que exatamente o historiador estuda? O que éhistória? Não está claro nos escritos de Maquiavel se ele acredita que o tempo é linear ou cíclico. Ambos os relatos são compatíveis com suas sugestões de que a natureza humana não muda (por exemplo, D 1.pr, 1.11 e 3.43) e que é possível imitar os antigos (por exemplo, D 1.pr). Em alguns lugares de seus escritos, ele aponta para um sentido progressivo e até escatológico do tempo. Seu pedido de um redentor lendário para unir a Itália é um exemplo notável (P 26). Em outros lugares, ele aponta para o relato cíclico, como sua aproximação do ciclo de regimes da Políbia (D 1.2) ou sua sugestão de que os eventos humanos se repetem (FH 5.1; compare D 2.5). Os estudiosos, portanto, permanecem divididos nessa questão. A história de Maquiavel pode ser um processo com objetivos próprios e ao qual devemos nos submeter. Alternativamente,

Em suas obras principais, Maquiavel oferece pouca atenção aos historiadores modernos. Ele sugere no primeiro prefácio aos Discursos que os leitores de sua época não possuem um "verdadeiro conhecimento das histórias" (D 1.pr). No prefácio das Histórias Florentinas , ele chama Leonardo Bruni e Poggio Bracciolini de “dois historiadores muito excelentes”, mas continua apontando suas deficiências (FH Pref). Maquiavel era amigo do historiador Francesco Guicciardini, que comentou os discursos . No entanto, seu envolvimento filosófico ocorreu principalmente por correspondência e, nas principais obras, Maquiavel não considera substancialmente o pensamento de Guicciardini.

Maquiavel fala mais amplamente em relação aos historiadores antigos. Trabalhos recentes apontaram conexões provocativas entre os pensamentos de Maquiavel e os dos historiadores gregos, como Heródoto (citado em D 3.67), Tucídides (D 3.16 e AW 3.214), Políbio (D 3.40), Diodoro Sículo (D 2.5), Plutarco ( D 1,21, 2,1, 2,24 [citado], 3,12, 3,35 e 3,40) e Xenofonte (P 14; D 2,2, 2,13, 3,20, 3,22 [2x] e 3,39 [2x]). Entre os historiadores latinos que Maquiavel estudou foram Herodiano (D 3.6), Justin (citado em D 1.26 e 3.6), Procópio (citado em D 2.8), Plínio (FH 2.2), Sallust (D 1.46, 2.8 e 3.6), Tácito (D 1,29, 2,26, 3,6 e 3,19 [2x]; FH 2,2) e, claro, Livy.

Em 1476, quando Maquiavel tinha oito anos, seu pai obteve uma cópia completa de Livy e preparou um índice de cidades e lugares para o impressor Donnus Nicolaus Germanus. Portanto, é adequado que um dos dois livros mais conhecidos de Maquiavel seja ostensivamente um comentário sobre a História de Livy . Maquiavel menciona e cita Livy muitas vezes em suas principais obras. Com apenas algumas exceções (AW 2.13 e 2.24), seu tratamento de Livy ocorre em Discourses. No entanto, Maquiavel altera ou omite regularmente as palavras de Livy (por exemplo, D 1.12) e ocasionalmente discorda de Livy (por exemplo, D 1.58). Existe até uma sugestão de que trabalhar com a conta de Livy é semelhante a trabalhar com mármore que foi mal bloqueado (D 1.11). Apenas três capítulos começam com citações epigráficas do texto de Livy (D 2.3, 2.23 e 3.10) e, nos três casos, as palavras de Livy são modificadas de alguma maneira. Permanece uma questão em aberto até que ponto o pensamento de Maquiavel é uma modificação do de Livy.

Como na "história", a palavra "necessidade" não tem significado unívoco nos escritos de Maquiavel. Trabalhos recentes tentaram explorar o uso desse termo por Maquiavel, com respeito não apenas à sua metafísica, mas também aos seus pensamentos sobre responsabilidade moral. Maquiavel freqüentemente retorna à maneira que a necessidade liga, ou pelo menos enquadra, a ação humana. Às vezes, Maquiavel parece significar que uma ação é inevitável, como a “necessidade natural e comum” ( necessidade natural e ordinaria ; P 3) de um novo príncipe ofendendo seus súditos recém-obtidos. Ele sugere que existem certas regras de conselho que "nunca falham" (por exemplo, P 22). Ele fala da necessidade que restringe os escritores (FH 7.6; compare D Ded. Let e ​​D 1.10). E pelo menos duas vezes ele menciona uma "necessidade última" ( ultima necessità ; D 2.8 e FH 5.11). Às vezes, porém, Maquiavel parece significar que uma ação é uma questão de prudência - ou seja, escolher o mal menor (P 21) - como usar a crueldade apenas "por necessidade" ( por necessidade ; P 8). proteger-se e manter suas aquisições. E ele sugere que existem regras que "nunca ou raramente falham" (por exemplo, P3) - isto é, regras que admitem a possibilidade de falha e que, portanto, não são estritamente necessárias.

Maquiavel fala das necessidades de estar sozinho (D 1.9), enganar (D 2.13) e matar outros (D 3.30). Um cidadão lucchês nas Histórias florentinas argumenta que “as coisas feitas por necessidade não devem nem podem merecer elogios ou culpas” (SF 5.11). E, em uma das passagens mais famosas sobre a necessidade, Maquiavel usa a palavra duas vezes diferentes e, segundo alguns estudiosos, com dois significados diferentes: “Portanto, é necessário [ necessário ] para um príncipe, se ele quiser se manter, aprenda a ser capaz de não ser bom, e usá-lo e não usá-lo de acordo com a necessidade ”( la necessità ; P 25).

A necessidade pode ser uma condição à qual devemos nos submeter. Como alternativa, pode ser uma condição que possamos alterar, implicando que podemos alterar o significado da própria necessidade. Se o que é necessário hoje pode não ser necessário amanhã, então a necessidade se torna uma noção mais fraca. No mínimo, a necessidade não seria diretamente oposta à contingência; em vez disso, como alguns estudiosos sustentam, a necessidade em si seria contingente de alguma forma e, portanto, moldável pela ação humana.

O início do príncipe 25 merece muita atenção nesse ponto. Lá, Maquiavel relata uma visão que ele diz ser amplamente defendida em seus dias: a crença de que nossas vidas são predestinadas ou determinadas a tal ponto que não importa o que escolhemos fazer. Embora ele admita que algumas vezes tenha se inclinado a essa posição, ele pondera uma possibilidade diferente "de modo que nosso livre não seja eliminado" ( perché il nostro libero arbitrio non sia spento) Sobre essa questão, alguns estudiosos destacam versões renascentistas da noção estóica do destino, que contemporâneos como Pietro Pomponazzi parecem ter sustentado. Outros estudiosos destacam as preocupações de Maquiavel, especialmente em sua correspondência, com o determinismo astrológico (uma versão que seu amigo, Vettori, parece ter mantido). Dois anos antes de escrever sua famosa carta de 13 a 21 de setembro de 1506 a Giovan Battista Soderini - os chamados Ghiribizzi al Soderini (reflexões a Soderini) - Maquiavel escreveu uma carta agora perdida a Batolomeo Vespucci, professor de astrologia florentino na Universidade de Pádua. Em sua resposta a Maquiavel, Vespucci sugere que um homem sábio pode afetar a influência das estrelas não alterando as estrelas (o que é impossível), mas alterando a si mesmo.

Ainda outros estudiosos propõem uma conexão com o chamado argumento principal ( logotipos kurieon ) do antigo filósofo megariano, Diodorus Cronus. O diodo nega a possibilidade de contingências futuras, ou seja, a possibilidade de eventos futuros ainda não terem um valor de verdade determinado. Aristóteles argumenta famosa contra essa visão em De Interpretatione ; Cícero e Boécio também discutem a questão em seus respectivos tratamentos da providência divina. Alguns estudiosos sugeriram que o início do príncipe 25 não apenas problematiza a noção de necessidade de Maquiavel, mas também se envolve com essa controvérsia antiga.

e Verdade

Maquiavel faz uma observação sobre questões militares que ele diz ser "mais verdadeira do que qualquer outra verdade" (D 1.21). No entanto, ele é mais famoso por sua afirmação no capítulo 15 de O príncipe de que ele está oferecendo ao leitor o que ele chama de “verdade eficaz” ( verità effettuale ), uma frase que ele usa ali pela única vez em todos os seus escritos. Embora a verdade eficaz possa pertencer a assuntos militares (por exemplo, P 14 e P 17), é abrangente, pois trata todas as coisas do mundo e não apenas as coisas militares (P 18). Surpreendentemente, ainda há relativamente pouco trabalho sobre esse conceito maquiavélico fundamental. O que exatamente é a verdade eficaz?

Uma maneira de abordar essa questão é começar com o capítulo 15 de O príncipe , onde Maquiavel introduz o termo. Dada sua intenção declarada de “escrever algo útil para quem o entende”, Maquiavel alega que é mais conveniente seguir a verdade eficaz do que a imaginação de coisas que nunca foram vistas ou conhecidas como “verdadeiras” ( vero essere ; compare FH 8,29). Convenienteé traduzido de forma diversa pelos tradutores como “adequado”, “conveniente”, “adequado”, “adequado”, “adequado” e similares (compare a oportunidade de Romulus em P 6). Duas coisas parecem caracterizar a verdade eficaz no capítulo 15. Primeiro, ela se distingue do que é imaginado, particularmente repúblicas e principados imaginados (aliás, essa passagem é a última menção explícita de uma "república" no livro). Embora Maquiavel frequentemente apele à imaginação do leitor com imagens (por exemplo, fortuna como mulher), a verdade eficaz parece atrair o leitor de alguma outra maneira ou através de alguma outra faculdade. Seja o que for, a verdade eficaz não parece começar com imagens das coisas. Em segundo lugar, a verdade eficaz é mais adequada à intenção de Maquiavel de escrever algo útil para o leitor compreensivo.

Outra maneira de abordar essa questão é começar com a Carta Dedicatória ao Príncipe . Maquiavel sugere que aqueles que querem “conhecer bem” a natureza dos príncipes e dos povos são como aqueles que “sketch” ( disegnano) paisagens. Esses desenhistas se colocam em pontos de vista ou pontos de vista altos e baixos, a fim de ver como os príncipes e os povos, respectivamente. Os estudiosos destacaram pelo menos duas implicações do uso dessa imagem por Maquiavel: que os observadores veem o mundo sob diferentes perspectivas; e que é difícil, se não impossível, ver-se da própria perspectiva. A política de Maquiavel, que significa o mundo mais amplo dos assuntos humanos, é sempre o domínio da perspectiva parcial, porque a política é sempre sobre o que é visto. "Todo mundo vê como você aparece", diz ele, o que significa que mesmo os mestres da duplicidade - como o papa Alexandre VI e o imperador romano Septimius Severus - ainda devem se revelar de algum modo aos olhos do público. A verdade começa com apreensão comum (por exemplo, D 1.3, 1.8, 1.12, 2.2, 2.21, 2.27 e 3.34). Ninguém pode se envolver em política sem se submeter ao que Maquiavel chama de “esse aspecto do mundo” (P 18), o que significa que ninguém pode agir no mundo sem se exibir na própria ação (se não o resultado ) Mas, precisamente porque a perspectiva é parcial, está sujeita a erros e, de fato, manipulação (por exemplo, D 1.56, 2.pr e 2.19).

Outra maneira de colocar esse ponto é dizer que o “efeito” ( efeito) da verdade eficaz é sempre o efeito em algum observador. Milão não é um principado totalmente novo como tal, mas é novo apenas para Francesco Sforza (P 1). A crueldade desumana de Aníbal gera respeito à "visão" de seus soldados; por outro lado, gera condenação à vista de escritores e historiadores (P 17). Diferentemente do próprio Maquiavel, aqueles que condenam os tumultos de Roma não vêem que esses distúrbios realmente levam à liberdade romana (D 1.4). Vale a pena notar que as perspectivas nem sempre diferem. Às vezes, várias perspectivas se alinham, como quando Severus é visto como "admirável" tanto por seus soldados quanto pelo povo (P 19; compare AW 1.257). Embora a causa em cada caso seja diferente - as pessoas estão "atônitas" e "estupefatas" (presumivelmente por medo), enquanto os soldados são "reverentes" e "satisfeitos" (presumivelmente pelo amor) - o mesmo efeito ocorre. Ou faz? Alguns estudiosos acreditam que causas diferentes não podem deixar de modificar efeitos; nesse caso, a própria admiração seria manchada e colorida pelo amor ou pelo medo e seria experimentada de maneira diferente como resultado.

A preocupação de Maquiavel com a aparência não se refere apenas à interpretação de eventos históricos, mas se estende também a conselhos práticos. Maquiavel diz que um príncipe deve desejar ser considerado misericordioso e não cruel (embora ele insista imediatamente que um príncipe deve tomar cuidado para não "usar mal essa misericórdia"; P 17). E Maquiavel diz que o que torna um príncipe desprezível é ser considerado variável, leve, efeminado, pusilânime ou irresoluto (P 19). O que importa na política é como aparecemos para os outros - como somos mantidos ( tenuto) por outros. Mas como aparecemos depende do que fazemos e de onde nos colocamos para fazê-lo. Um príncipe sábio para Maquiavel não é alguém que se contenta em investigar causas - incluindo causas superiores (P 11), primeiras causas (P 14 e D 1,4), causas ocultas (D 1,3) e causas celestiais (D 2,5). Pelo contrário, é alguém que produz efeitos. E não há efeitos considerados abstratamente. Alguns comentaristas acreditam que efeitos são apenas efeitos se forem vistos ou exibidos. Eles veem a verdade efetiva como protodenomenológica. Outros adotam uma linha de interpretação mais forte e acreditam que efeitos são apenas efeitos se produzirem mudanças reais no mundo dos negócios humanos. Tocar em vez de ver pode então ser a melhor metáfora para a verdade eficaz (ver P 18).

f. Política: Os humores

Maquiavel é mais famoso como filósofo político. Embora ele tenha estudado profundamente os textos clássicos, Maquiavel parece se afastar um pouco da tradição da filosofia política, uma partida que de muitas maneiras captura a essência de sua posição política. Pelo menos à primeira vista, parece que Maquiavel não acredita que a política seja causada por uma imposição de forma na matéria.

Dado que Maquiavel fala de forma e matéria (por exemplo, P 6 e D 1,18), esse ponto merece ser descompactado. A posição de Aristóteles é um contraste útil. Para Aristóteles, a política é semelhante à metafísica, pois dessa forma a cidade é o que é. A diferença entre uma monarquia e uma república é uma diferença na forma. Isto não é simplesmente uma questão de arranjo institucional; é também uma questão de auto-interpretação. A forma política aristotélica é algo como uma lente através da qual as pessoas se entendem.

Em primeiro lugar, importa se os monarcas ou republicanos governam, já que os cidadãos de tais políticas quase certamente se entenderão de maneira diferente à luz de quem os governa. Uma "alma" monárquica é diferente de uma "alma" republicana. Em segundo lugar, as facções da cidade acreditam que merecem governar com base em uma reivindicação (parcial) de justiça. A justiça é, portanto, a base subjacente de todas as pretensões de governar, o que significa que, pelo menos em princípio, diferentes pontos de vista podem ser aproximados. Concórdia, ou pelo menos o seu potencial, é a base e o objetivo da cidade.

No que diz respeito à primeira implicação, Maquiavel ocasionalmente se refere às seis formas políticas aristotélicas (por exemplo, D 1.2). Ele até levanta a possibilidade de um regime misto (P3; D 2.6 e 3.1; SF 5.8). Mas geralmente ele fala apenas de duas formas, o principado e a república (P 1). As linhas entre essas duas formas são muito borradas; a república romana é um modelo para príncipes sábios (P 3), e o povo pode ser considerado um príncipe (D 1,58). Maquiavel, às vezes, se refere a um príncipe de uma república (D 2.2). Por fim, ele diz que os príncipes virtuosos podem introduzir qualquer forma que quiserem, com a implicação de que a forma não constitui a realidade fundamental da política (P 6).

Uma explicação é que a realidade subjacente a todas as formas é o que Maquiavel chama nebulosa de "o estado" ( lo stato ). Por esse motivo, a forma política para Maquiavel não é fundamentalmente causal; é, na melhor das hipóteses, epifenomenal e talvez até nominal. Em vez disso, Maquiavel atribui causalidade aos elementos do estado chamados "humores" ( umori ) ou "apetites" ( apetiti ). Alguns estudiosos se concentram nas possíveis origens dessa idéia (por exemplo, medicina medieval ou cosmologia), enquanto outros se concentram no fato de que os humores estão enraizados no desejo. Outros ainda se concentram no fato de que os humores surgem apenas nas cidades e, portanto, parecem não existir simplesmente por natureza.

Maquiavel diz que a cidade ou estado é sempre minimamente composto pelos humores do povo e dos grandes (P 9 e 19; D 1.4; SF 2.12 e 3.1, mas contrasta com a 8.19); em algumas instituições, por razões não totalmente claras, os soldados contam como humor (P 19). A política é constituída, então, não por uma imposição de cima para baixo da forma, mas por um choque de baixo para cima dos humores. E, à medida que os humores se chocam, eles geram vários efeitos políticos (P 9) - às vezes são bons (por exemplo, “liberdade”; D 1.4) e às vezes ruins (por exemplo, “licença”; P 17 e D 1.7, 1.37, 3.4 e 3,27; SF 4,1). Vale a pena notar que uma terceira possibilidade é o “principado”, que, segundo alguns estudiosos, parece suspeita com a imposição da forma sobre a matéria (por exemplo, P6 e 26; ver também os pref. E 3.1 da FH; comparar a “forma perversa” de D 3.8). Além disso, Maquiavel atribui certas qualidades àqueles que vivem em repúblicas - maior ódio, maior desejo de vingança e inquietação nascida da memória de sua liberdade anterior - que podem estar ausentes naqueles que vivem em principados (P 4-5; D 1.16- 19 e 2.2; SF 4.1). Tais passagens parecem aproximá-lo do relato aristotélico do que a primeira vista pode indicar.

Os humores também estão relacionados à segunda implicação mencionada acima. Maquiavel distingue os humores não pela riqueza ou tamanho da população, mas pelo desejo. Esses desejos são hostis um ao outro, pois não podem ser satisfeitos simultaneamente: o grande desejo de oprimir o povo e o povo não deseja ser oprimido (compare P 9, D 1,16 e SF 3.1). Discórdia, ao invés de concordância, é, portanto, a base do estado. Conseqüentemente, Maquiavel diz que um príncipe deve optar por se encontrar em um ou outro desses humores. Muitos intérpretes o levaram a preferir o humor do povo por várias razões, entre as quais a obra de Maquiavel para a república florentina. Vale ressaltar, porém, que a preferência de Maquiavel pode ser pragmática e não moral. Governo significa controlar os sujeitos (D 2.

Embora muitos aspectos do relato de humores de Maquiavel sejam bem compreendidos, alguns permanecem misteriosos. Em primeiro lugar, não está claro qual desejo caracteriza o humor dos soldados, um terceiro humor que ocorre, se não sempre, pelo menos em determinadas circunstâncias. Em segundo lugar, no prefácio das Histórias Florentinas, Maquiavel sugere que a desintegração de Florença em múltiplas "divisões" ( divisioni ) é única na história das repúblicas, mas não está claro como ou por que os humores típicos do povo impulsionaram esse grande subdivisão em Florença (embora o FH 2 e 3 possam oferecer pistas importantes). Em terceiro lugar, não está claro se uma “facção” ( fazione ; por exemplo, D 1.54) e uma “seita” ( setta; por exemplo, D 2.5) - cada qual desempenha um papel importante na política de Maquiavel -, no final das contas, reduz a um dos humores fundamentais ou se eles são orientados em torno de algo que não seja o desejo. Por fim, deve-se notar que trabalhos recentes questionaram se os humores são tão distintos quanto se acreditava anteriormente; se um indivíduo ou grupo pode se mover entre eles; e se eles existem em algo como um espectro ou continuum. Por exemplo, pode ser que um povo materialmente seguro deixe de se preocupar em ser oprimido (e pode até começar a desejar oprimir outros da maneira dos grandes); ou que um povo armado atuaria efetivamente como soldados (de modo que um príncipe precisaria se preocupar com seu desprezo e não com seu ódio).

g. Política: Republicanismo

Alguns estudiosos afirmam que Maquiavel é o último filósofo político antigo porque entende a exposição impiedosa da vida política. Por outro lado, outros afirmam que Maquiavel é o primeiro filósofo político moderno porque entende a necessidade de se fundar no povo. Qualquer posição é compatível com uma leitura republicana de Maquiavel. O status do republicanismo de Maquiavel tem sido o foco de muitos trabalhos recentes.

Muitos estudiosos se concentram no ensino de Maquiavel, conforme estabelecido nos Discursos (embora muitas das mesmas lições sejam encontradas em O Príncipe ). Como em O príncipe , Maquiavel atribui qualidades aos povos republicanos que podem estar ausentes nos povos acostumados a viver sob um príncipe (P 4-5; D 1.16-19 e 2.2; SF 4.1). Ele também distingue entre os humores dos grandes e do povo (D 1.4-5; P 9). No entanto, nos Discursosele explora com mais cuidado a possibilidade de que o conflito entre eles possa ser favorável (por exemplo, D 1.4). Ele associa guerra e expansão a repúblicas e à unidade republicana; por outro lado, ele associa paz e ociosidade à desunião republicana (D 2.25). Ele observa a flexibilidade das repúblicas (D 3.9), especialmente quando elas são bem ordenadas (D 1.2) e regularmente retornadas ao início (D 3.1; compare D 1.6). Ele pondera a utilidade política das execuções públicas e - como enfatizou o trabalho recente - tribunais ou julgamentos públicos (D 3.1; compare os parlamentosde P 3 e P 19 e tribunal de Cesare de P 7). Ele até considera a possibilidade de uma república perpétua (compare D 3,17 com D 1,20, 1,34, 2,30, 3,1 e 3,22). Como muitos outros autores da tradição republicana, ele frequentemente pondera o problema da corrupção (por exemplo, D 1,17, 1,18, 1,55, 2.Pr, 2,19, 2,22, 3,1, 3,16 e 3,33).

No entanto, ainda não está claro exatamente o que Maquiavel entende por termos como "corrupção", "liberdade", "lei" e até "república". Portanto, não é de surpreender que o conteúdo de seu republicanismo permaneça obscuro também. Para fornecer um ponto de entrada para esse problema, seria útil oferecer um breve exame de três posições rivais e contemporâneas sobre o republicanismo de Maquiavel. Embora o que se segue sejam glosos estilizados e compactados de interpretações complicadas, eles podem servir como pontos de partida lucrativos para um leitor interessado em aprofundar a questão.

Uma interpretação pode ser resumida pela frase maquiavélica "boas leis" (por exemplo, P 12). Afirma que Maquiavel é uma espécie de republicano neo-romano. O que importa mais, politicamente falando, são instituições robustas e participação deliberada na vida pública (por exemplo, D 1.55). A liberdade é o efeito de boas instituições. A corrupção é uma falha moral e, mais especificamente, uma falha da razão. Essa interpretação se concentra na estabilidade da vida pública. Uma força dessa interpretação é a ênfase que ela coloca no estado de direito, bem como no entendimento da virtude de Maquiavel. Uma possível fraqueza dessa visão é que parece ignorar a insistência de Maquiavel de que a liberdade é uma causa de boas instituições, não um efeito delas (por exemplo, D 1.4);

Uma segunda interpretação pode ser resumida pelo termo maquiavélico "tumultos" (por exemplo, D 1.4). Afirma que Maquiavel é uma espécie de democrata radical ou revolucionário cujas idéias, se comparáveis ​​a qualquer coisa clássica, são mais semelhantes ao pensamento grego do que ao romano. O que importa mais, politicamente falando, é a não dominação. A liberdade é uma causa de boas instituições; liberdade não é obediência a nenhuma regra, mas sim a prática contínua de resistência à opressão que sustenta todas as regras. A corrupção está associada ao desejo de dominar os outros. Essa interpretação enfoca a instabilidade - e até a desestabilização deliberada - da vida política. Um ponto forte dessa interpretação é a ênfase que ela atribui a tumultos, movimentos e os mais "decentes "fim do povo (P 9; ver também D 1,58). Uma possível fraqueza é que ela parece entender a lei em um sentido despojado, isto é, apenas como um dispositivo para impedir que os grandes prejudiquem as pessoas; e que parece ignorar o caos que pode resultar de conflitos entre facções (por exemplo, P 17) ou justiça da multidão (por exemplo, SF 2.37 e 3.16-17).

Uma terceira interpretação, que é uma posição intermediária entre as duas anteriores, pode ser resumida pela frase maquiavélica "príncipe sábio" (por exemplo, P 3). Afirma que Maquiavel defende algo como uma monarquia constitucional. O que mais importa, politicamente falando, é a estabilidade da vida pública e, principalmente, as aquisições, juntamente com o reconhecimento de que essa vida está sempre sob ataque daqueles que estão insatisfeitos. A liberdade é ao mesmo tempo causa e efeito de boas instituições. A corrupção está associada a um declínio (embora não um declínio moral) em seres humanos anteriormente civilizados. Essa interpretação se concentra tanto na estabilidade quanto na instabilidade da vida política (por exemplo, D 1.16). Um ponto forte dessa interpretação é a ênfase em características discretas - como tribunais, julgamentos públicos, e até eleições - no pensamento de Maquiavel, e nas observações de Maquiavel sobre a enfermidade de corpos que não têm uma “cabeça” (por exemplo, P 26; D 1.44 e 1.57). Uma possível fraqueza é que ela parece menosprezar as observações de Maquiavel sobre a natureza e, consequentemente, atribui grande importância a processos como o treinamento (esercitato ), educação ( educazione ) e arte ( arte ).

h. Glória

A glória é uma das principais motivações dos vários atores do corpus de Maquiavel. Alguns estudiosos chegam ao ponto de afirmar que esse é o maior bem para Maquiavel. Outros desvalorizam sua importância e acreditam que o objetivo final de Maquiavel é afastar seus leitores do desejo de glória.

O entendimento de Maquiavel sobre a glória ( gloria ) é substancialmente devido ao dos romanos, que eram “grandes amantes da glória” (D 1.37; ver também D 1.58 e 2.9). Os romanos antigos alcançaram destaque através da aquisição de dignitas , que podem ser traduzidas como "dignidade", mas que também incluíam a noção de honras ou troféus concedidos como reconhecimento de suas realizações. Posses, títulos, realizações familiares e terras poderiam contribuir para a dignitas . Mas o mais importante era a glória,glória e reputação (ou falta dela) de grandeza. Os plebeus, que não possuíam tanta riqueza ou herança familiar quanto os patrícios, ainda podiam obter destaque na República Romana adquirindo glória em discursos (por exemplo, Cícero) ou através de ações, especialmente em tempos de guerra (por exemplo, Gaius Marius). Normalmente, essa busca pela glória ocorria "dentro do sistema". Um romano começaria sua carreira política com um cargo mais baixo ( questor ou edil ) e tentaria subir para posições mais altas ( tribuna , pretor ou cônsul ), colocando sua ambição e excelência na competição feroz contra seus concidadãos.

A desestabilização da República Romana deveu-se em parte a indivíduos que entraram em curto-circuito com esse sistema, ou seja, que alcançaram a glória fora do caminho político convencional. Um exemplo notável é Scipio Africanus. No início de sua ascensão, Cipião nunca ocupou nenhum cargo político e nem sequer era elegível para eles. No entanto, aos vinte e poucos anos, ele havia conduzido grandes reformas militares. Em seus trinta e poucos anos, ele havia derrotado não menos um general do que Hannibal, o inimigo mais perigoso que os romanos já enfrentaram e o "mestre [ou mestre] de guerra" ( maestro di guerra); D 3.10). Essa conquista sem precedentes ganhou muita glória a Cipião - pelo menos no Senado, como observa Maquiavel (embora não com Fabius Maximus; P 17 e D 3.19-21). De fato, Cipião ganhou tanta glória que catapultou seus colegas em termos de renome, independentemente de sua falta de realizações políticas. Consequentemente, sua imitação foi incentivada, o que em parte levou à ascensão dos senhores da guerra - como Pompeu e Júlio César - e ao fim final da República.

A compreensão da glória de Maquiavel é devida a essa compreensão romana de pelo menos três maneiras: a dependência da glória da opinião pública; a possibilidade de um indivíduo excepcional ganhar destaque através de meios não tradicionais; e a proximidade da glória às operações militares. Um exemplo útil da concatenação das três características é Agathocles, o siciliano. Agathocles tornou-se rei de Siracusa depois de subir de "uma fortuna média e abjeta" (P 8). Se alguém considera a “virtude de Agathocles”, diz Maquiavel, não vê por que deveria ser julgado inferior a “qualquer capitão mais excelente”. Agathocles subiu à supremacia com “virtude do corpo e do espírito” e não teve outra ajuda senão a de O militar. De fato, há pouco, ou nada, que possa ser atribuído à fortuna em sua ascensão. Parece claro por todas essas razões que Agathocles é virtuoso na narrativa maquiavélica. Mas Maquiavel continua dizendo que “não se pode chamar de virtude” para fazer o que Agathocles fez. Não se pode chamar de virtude manter uma vida de crime constantemente; massacrar os senadores e os ricos; trair os amigos; estar sem fé, sem piedade, sem religião. Embora esses atos sejam compatíveis com a virtude maquiavélica (e até a compreendam), eles não podem ser chamados de virtuosos de acordo com os padrões da moralidade convencional. A crueldade selvagem de Agathocles, a desumanidade e os crimes infinitos não "permitem que ele seja celebrado" entre os seres humanos mais excelentes (compare P 6). Em geral, força e força adquirem facilmente reputação, e não o contrário (D 1.34). Mas Maquiavel conclui que Agathocles prestou tão pouca atenção à opinião pública que sua virtude não era suficiente. No final, os modos de Agathocles permitiram que ele adquirisse “império, mas não glória” (P 8).

A glória de Maquiavel, portanto, depende de como você é visto e do que as pessoas dizem sobre você. Muitas das figuras bem-sucedidas e presumivelmente imitáveis ​​do Príncipe e dos Discursos compartilham a qualidade de serem cruéis, por exemplo. Mas mesmo as “crueldades bem usadas” (P 8) são insuficientes para manter sua reputação a longo prazo. Isso é pelo menos em parte o motivo pelo qual explorações de engano e dissimulação ganham destaque cada vez maior à medida que os trabalhos progridem (por exemplo, P 6, 19 e especialmente 26; D 3.6). É preciso aprender a imitar não apenas a força do leão, mas também a fraude da raposa (P 7, 18 e 19; D 2.13 e 3.40). Fazer isso pode permitir evitar uma "dupla vergonha" e alcançar uma "dupla glória": iniciando um novo regime e adornando-o com boas leis, armas e exemplos (P 24).

Se veneração ( venerazione ) e reverência ( riverenzia ) são conceitos em última análise, mais elevados do que a glória permanece uma questão importante e recente trabalho tomou-lo. Os interessados ​​nesta pergunta podem achar útil começar com as seguintes passagens: P 6, 7, 11, 17, 19, 23 e 26; D 1,10-12, 1,36, 1,53-54, 2,20, 3,6 e 3,22; FH 1,9, 3,8, 3,10, 5,13, ​​7,5 e 7,34; e AW 6.163, 7.215, 7.216 e 7.223.

Eu. Religião

O lugar da religião no pensamento de Maquiavel continua sendo uma das questões mais controversas da bolsa. Seu irmão Totto era um padre. Seu pai parecia ser um crente devoto e pertencia a uma confraternização flagelante chamada Companhia da Piedade. Quando Maquiavel tinha onze anos, ingressou no ramo jovem da empresa e mudou-se para o ramo adulto em 1493. De 1500 a 1513, Maquiavel e Totto pagaram dinheiro aos frades de Santa Croce para comemorar a morte de seu pai e cumprir um legado de seu tio-avô. As crenças reais de Maquiavel, no entanto, permanecem misteriosas. Ele escreveu uma Exortação à Penitência(embora os estudiosos discordem de sua sinceridade; compare P 26). E ele aceitou os últimos ritos no leito de morte na companhia de sua esposa e alguns amigos. Porém, evidências em sua correspondência - por exemplo, em cartas de amigos próximos como Francesco Vettori e Francesco Guicciardini - sugerem que Maquiavel não se esforçou para parecer publicamente religioso.

Como muitos outros filósofos do período moderno, as interpretações das crenças religiosas de Maquiavel podem gravitar ao extremo: alguns estudiosos afirmam que Maquiavel era um cristão piedoso, enquanto outros afirmam que ele era um ateu militante e sem desculpas. Outros ainda afirmam que ele era religioso, mas não no sentido cristão. Ainda não está claro o que fé ( fide ) e piedade (ou misericórdia, pietà ) significam para Maquiavel. Talvez o ponto mais fácil na entrada seja examinar como Maquiavel usa a palavra “religião” ( religione ) em seus escritos.

Maquiavel fala de várias formas: “a religião atual” ( a religião presente ; por exemplo, D 1.pr), “a religião” ( questa religião ; por exemplo, D 1.55), “a religião cristã” ( a religião cristã ; por exemplo, SF 1.5 ) e "nossa religião" ( nostra religione ; por exemplo, D 2.2). Maquiavel diz que “nossa religião [mostrou] a verdade e o caminho verdadeiro” (D 2.22; cf. D 3.1 e 1.12), embora tenha cuidado para não dizer que é o caminho verdadeiro. "Nossa religião" também é contrastada com a curiosamente singular "religião antiga" ( religione antica ; D 2.2). Trabalhos recentes sugeriram que a noção de Maquiavel da religião antiga pode ser análoga ou mesmo associada àprisca theologia / philosophia perennis, investigada por Ficino, Pico e outros.

Maquiavel fala de "seitas" religiosas ( sette ; por exemplo, D 2.5), um tipo de grupo que parece ter uma vida útil entre 1.666 e 3.000 anos. As espécies de seitas tendem a ser distinguidas por seu caráter contraditório, como católico versus herético (SF 1.5); Cristão versus Gentio (D 2.2); e Guelf versus Ghibelline (P 20). Eles também geralmente, se não exclusivamente, parecem preocupar-se com questões de controvérsia teológica. Não está claro se e até que ponto uma religião difere de uma seita de Maquiavel.

Maquiavel sugere que a confiança em certas interpretações - "falsas interpretações" ( falsas interpretações ) - do Deus cristão levou em grande parte à servidão da Itália. Tais interpretações imploram aos seres humanos que pensem mais em suportar seus espancamentos do que em vingá-los (D 2.2 e 3.27). Ele parece permitir a possibilidade de que nem todas as interpretações sejam falsas; por exemplo, ele diz que Francisco e Dominic resgatam o cristianismo da eliminação, presumivelmente porque eles o devolvem a uma interpretação que foca a pobreza e a vida de Cristo (D 3.1). E uma das coisas que Maquiavel pode ter admirado em Savonarola é como interpretar o cristianismo de uma maneira que é musculosa e viril, em vez de fraca e efeminada (compare P 6 e 12; D 1.pr, 2.2 e 3.27; SF 1.5 e 1.9 e AW 2.305-7).

Alguns estudiosos enfatizaram os vários lugares onde Maquiavel associa o cristianismo ao uso de dissimulação (por exemplo, P 18) e medo (por exemplo, D 3.1) como uma forma de controle social. Outros estudiosos acreditam que Maquiavel adere a um entendimento averroeista (ou seja, farabiano) da utilidade pública da religião. Nesse entendimento, a religião é necessária e salutar para a moralidade pública. O filósofo deve, portanto, tomar cuidado para não divulgar sua própria falta de crença ou, pelo menos, deve atacar apenas interpretações empobrecidas da religião, e não a religião como tal.

Finalmente, trabalhos recentes enfatizaram até que ponto as preocupações de Maquiavel parecem eminentemente terrestres; ele nunca se refere no príncipe ou nos discursos ao mundo seguinte ou a outro mundo.

j. Ética

O próprio nome de Maquiavel tornou-se sinônimo de traição e interesse próprio incansável. Seu ponto de vista ético é geralmente descrito como algo como "o fim justifica os meios" (ver, por exemplo, D 1.9). Essa é uma caracterização justa?

O ponto mais fácil de entrada na noção de ética de Maquiavel é o conceito de crueldade. Pelo menos desde Montaigne (e mais recentemente com filósofos como Judith Skhlar e Richard Rorty ), esse vício tem um status filosófico especial. De fato, questões morais contemporâneas como ética animal, intimidação, vergonha e assim por diante são questões controversas, em grande parte porque as sociedades liberais condenam a crueldade com tanta severidade. É ainda mais impressionante para os leitores hoje, então, quando eles confrontam as aparentes recomendações de crueldade de Maquiavel. Tais recomendações são comuns ao longo de suas obras. Nos Discursos, Maquiavel parece recomendar uma maneira cruel que é inimiga de todo modo de vida "cristão" e, de fato, "humano" (D 1.26); além disso, ele parece atribuir indiretamente esse modo de vida a Deus (via Davi). Em O príncipe , ele fala de “crueldades bem usadas” (P 8) e identifica explicitamente quase todos os personagens imitáveis ​​como cruéis (por exemplo, P 7, 8, 19 e 21). Ele até fala de “misericórdia mal usada” (P 17).

O fato de que os vícios aparentes podem ser bem utilizados e que as virtudes aparentes podem ser mal utilizadas sugere que há uma instrumentalidade na ética maquiavélica que vai além da descrição tradicional das virtudes. Pode-se encontrar muitos lugares em seus escritos que apóiam esse ponto (por exemplo, D 1.pr e 2.6), embora o mais notável seja quando ele diz que oferece algo “útil” para quem entende (P 15). Mas o que exatamente é essa instrumentalidade?

Em parte, parece vir da natureza humana. Temos um "desejo natural e comum" de adquirir (P 3) que nunca pode, em princípio, ser satisfeito (D 1,37 e 2.pr; SF 4.14 e 7.14). A vida humana é, portanto, um movimento inquieto (D 1.6 e 2.pr), resultando em confrontos na luta para satisfazer os desejos. Portanto, é útil como ideal regulador, e talvez até verdadeiro, que possamos ver os outros como seres maus (D 1.3 e 1.9) e até maus (P 17 e 18) que corrompem os outros por meios perversos (D 3.8). Para sobreviver em um mundo assim, a bondade não é suficiente (D 3.30). Em vez disso, devemos aprender a não ser bons (P 15 e 19) ou mesmo como entrar no mal (P 18; compare D 1,52), pois não é possível ser totalmente bom (D 1,26). Até o “bem” em si é variável (P 25). Assim, virtudes e vícios servem algo fora de si; eles não são puramente bons ou ruins. Reconhecer essa limitação da virtude e do vício é eminentemente útil.

Outra maneira de colocar esse ponto é em termos de imitação. Embora muitas vezes devamos imitar aqueles que são maiores que nós (P 6), também devemos aprender como imitar aqueles que são menores que nós. Por exemplo, devemos imitar os animais para lutar como eles, uma vez que os modos de combate humanos, como a lei, muitas vezes não são suficientes - especialmente quando se lida com aqueles que não respeitam as leis (P 18). Mais especificamente, devemos imitar o leão e a raposa. O leão simboliza força, talvez a ponto de crueldade; a raposa simboliza a fraude, talvez a ponto de mentir sobre as coisas mais profundas, como a religião (P 18). Tudo, até a fé (D 1.15) e a prole (P 11), podem ser usados ​​instrumentalmente.

A menção da raposa nos leva a um segundo ponto lucrativo de entrada na ética maquiavélica, a saber, o engano. Os exemplos morais de Maquiavel são muitas vezes cruéis, mas também são frequentemente dissimuladores. Um dos exemplos mais claros é o papa Alexandre VI, um mentiroso particularmente habilidoso (P 18). Ao longo de seus escritos, Maquiavel defende regularmente a mentira (por exemplo, D 1,59 e 3,42; SF 6,17), especialmente para aqueles que tentam se erguer de origens humildes (por exemplo, D 2,13). Ele chegou a sugerir que é útil simular loucura (D 3.2).

Como a crueldade e o engano desempenham papéis tão importantes em sua ética, não é incomum que questões relacionadas - como assassinato e traição - criem suas cabeças com regularidade. Se Maquiavel possuía um senso de delicadeza moral, não é algo que se detecte facilmente em suas obras. No entanto, deve-se notar que trabalhos recentes sugeriram que muitas, se não todas, as chocantes reivindicações morais de Maquiavel são irônicas. Se essa hipótese for verdadeira, sua posição moral seria muito mais complicada do que parece. Maquiavel finalmente nos pede que subamos acima das considerações de utilidade? Ele, dentre todas as pessoas, nos pede que subamos acima do que passamos a ver como maquiavelismo?

3. Corpus de Maquiavel

A seguir, são discutidas as quatro principais obras de Maquiavel e, em seguida, seus outros escritos são brevemente caracterizados.

uma. O príncipe

O príncipe é o livro filosófico mais famoso de Maquiavel. Foi iniciado em 1513 e provavelmente concluído em 1515. Não possuímos nenhuma cópia manuscrita sobrevivente com a letra de Maquiavel. Ouvimos isso pela primeira vez na carta de Maquiavel, em 10 de dezembro de 1513, a seu amigo Francesco Vettori, em que Maquiavel divulga que ele estava compondo “um pequeno trabalho”, intitulado De Principatibus . Maquiavel também diz que Filippo Casavecchia, um amigo de longa data, já viu um rascunho do texto.

As evidências sugerem que outras cópias manuscritas estavam circulando entre os amigos de Maquiavel, e talvez além, em 1516-17. Esses manuscritos, alguns dos quais possuímos, não têm o título de O príncipe . Esse título não apareceu até aproximadamente cinco anos após a morte de Maquiavel, quando a primeira edição do livro foi publicada com privilégio papal em 1532.

Qual título Maquiavel pretendia: o título latino De De Principatibus ("Dos Principados"); ou o título italiano de Il Principe ("O Príncipe")? O fato de o livro ter dois supostos títulos - e que eles não se traduzem exatamente um no outro - continua sendo um quebra-cabeça duradouro e intrigante. A estrutura de O príncipe não resolve o problema, pois o livro começa com capítulos que tratam explicitamente principados, mas eventualmente prossegue para capítulos que tratam explicitamente príncipes. O conteúdo também não resolve o problema; os títulos dos capítulos estão em latim, mas o corpo de cada capítulo está em italiano, e as palavras “príncipe” e “principado” ocorrem com frequência ao longo de todo o livro. Por fim, os Discursosnão oferece resolução fácil; Maquiavel há refere-se a O príncipe tanto como “nosso tratado de principados” ( nostro trattato de' Principati ; D 2.1) e ‘nosso tratado do príncipe’ ( nostro trattato de Principe; D 3,42).

O príncipe é composto por 26 capítulos precedidos de uma carta dedicatória a Lorenzo de 'Medici (1492-1519), neto de Lorenzo, o Magnífico (1449-92). Como aprendemos com a carta mencionada a Vettori, Maquiavel originalmente pretendera dedicar O príncipe a Giuliano, filho de Lorenzo, o Magnífico. Em algum momento, por razões não totalmente claras, Maquiavel mudou de idéia e se dedicou ao volume a Lorenzo. Não sabemos se Giuliano ou Lorenzo alguma vez leram o trabalho. Há uma história antiga, talvez apócrifa, de que Lorenzo preferia uma matilha de cães de caça ao presente do príncipe e que Maquiavel, consequentemente, jurou vingança contra os Medici. De qualquer forma, a questão do público preciso de O Príncipecontinua a ser uma chave. Alguns intérpretes até sugeriram que Maquiavel escrevesse para mais de uma audiência simultaneamente.

A questão da voz autoral também é importante. O próprio Maquiavel aparece duas vezes como personagem no Príncipe (P 3 e 7) e às vezes fala na primeira pessoa (por exemplo, P 2 e P 13). No entanto, não é óbvio como interpretar esses exemplos, com alguns estudiosos recentes chegando ao ponto de dizer que Maquiavel opera com o mínimo de sinceridade precisamente quando fala com sua própria voz. Essa questão é exacerbada pela Carta Dedicatória, na qual Maquiavel expõe talvez a imagem fundamental do livro. Ele compara “aqueles que esboçam [ disegnano] ”Paisagens de pontos altos e baixos para príncipes e povos, respectivamente. E ele sugere que "conhecer bem" a natureza dos povos que precisamos para um príncipe e vice-versa. A sugestão parece ser que Maquiavel, ao longo do texto, fala de maneira diversa de um ou outro desses pontos de vista e, talvez, fala de um ou de outro desses pontos de vista. No mínimo, a imagem implica que devemos tomar cuidado com suas reivindicações de maneira direta. A imagem do sketcher se torna ainda mais complicada mais adiante no texto, quando Maquiavel apresenta as perspectivas de dois “humores” adicionais da cidade, ou seja, os grandes ( i grandi ; P 9) e os soldados ( i soldati ; P 19).

Uma dificuldade interpretativa adicional diz respeito à estrutura do livro. No primeiro capítulo, Maquiavel parece fornecer um esboço do assunto de O príncipe . Mas esse assunto parece estar esgotado desde o capítulo 7. O que, então, o que fazer com o restante do livro? Uma possibilidade é que o príncipe não seja um trabalho polido; alguns estudiosos sugeriram que ela era composta às pressas e que, conseqüentemente, poderia não ser completamente coerente. Uma hipótese alternativa é que Maquiavel tem alguma razão literária ou filosófica para romper com a estrutura do esboço, mantendo sua trajetória geral de se afastar do que é habitual. Uma terceira hipótese é que o restante do livro éde alguma forma capturado pelo esboço inicial e que o que Maquiavel chama de "fios" ( orditi ; P2) ou "ordens" ( ordini ; P 10) flui para fora, ainda que implicitamente, do primeiro capítulo.

Qualquer que seja a interpretação, o assunto do livro parece ser organizado em aproximadamente quatro partes: os capítulos 1 a 11 tratam os principados (com a possível exceção do capítulo 5); Os capítulos 12-14 tratam a arte da guerra; Os capítulos 15-19 tratam príncipes; e os capítulos 20 a 26 tratam o que podemos chamar de arte dos príncipes. As três primeiras seções, pelo menos, são sugeridas pelos próprios comentários de Maquiavel no texto. No capítulo 12, Maquiavel diz que já tratou anteriormente a aquisição e manutenção de principados e diz que a tarefa restante é discutir geralmente sobre questões ofensivas e defensivas. Da mesma forma, no capítulo 15, Maquiavel diz que o que resta é ver como um príncipe deve agir com relação a súditos e amigos, implicando minimamente que o que veio anteriormente é um tratamento de inimigos.

Quase por sua composição, o príncipe é notório por suas aparentes recomendações de crueldade; sua aparente priorização da autocracia (ou pelo menos poder centralizado) sobre formas mais republicanas ou democráticas; sua aparente leãoização de figuras como Cesare Borgia e Septimius Severus; seus aparentes endossos de engano e quebra de fé; e assim por diante. De fato, continua sendo talvez o trabalho mais notório da história da filosofia política. Deve-se ter cuidado, no entanto, em descansar com o que parece ser o caso em O príncipe, especialmente dada a insistência repetida de Maquiavel de que as aparências podem ser manipuladas. Mas o significado dessas manipulações, e de fato dessas aparências, continua sendo uma questão acadêmica. Intérpretes do calibre de Rousseau e Spinoza acreditam que o príncipe tenha um ensino republicano em sua essência. Alguns estudiosos chegaram ao ponto de vê-lo como um trabalho totalmente satírico ou irônico. Outros insistiram que o livro é ainda mais perigoso do que parece. De qualquer forma, como o príncipe se encaixa nos discursos (se é que existe) continua sendo um dos quebra-cabeças duradouros do legado de Maquiavel.

b. Discursos sobre Livy

Há razões para suspeitar que Maquiavel começou a escrever os Discursos já em 1513; por exemplo, parece haver uma referência em O príncipe a outro trabalho mais longo sobre repúblicas (P 2). E como o Discurso faz referência a eventos de 1517, parece que ainda há um trabalho em andamento nesse ponto e talvez até mais tarde.

As evidências sugerem que cópias de manuscritos estavam circulando em 1530 e talvez mais cedo. Nós não possuímos nenhum desses manuscritos; de fato, não possuímos nenhum manuscrito dos Discursos na caligrafia de Maquiavel, exceto pelo que agora é conhecido como o prefácio do primeiro livro. Ele não tem título e começa com um parágrafo que nossos outros manuscritos não possuem. Ainda há debate sobre se este parágrafo deve ser extirpado (já que não é encontrado nos outros manuscritos) ou se deve ser mantido (já que é encontrado na única escrita polida que temos dos Discursos nas mãos de Maquiavel). Normalmente, ele é mantido em traduções para o inglês.

Aproximadamente quatro anos após a morte de Maquiavel, a primeira edição dos Discursos foi publicada com privilégio papal em 1531. Como o Príncipe , há um pouco de mistério em torno do título dos Discursos . O livro apareceu primeiro em Roma e algumas semanas depois em Florença, com os dois editores (Blado e Giunta, respectivamente) aparentemente trabalhando com manuscritos independentes. Os textos de Blado e Giunta dão o título de Discorsi sopra la deca di Tito Livio . A referência é à História de Roma de Livy ( Ab Urbe Condita ) e, mais especificamente, aos seus dez primeiros livros. Maquiavel se refere simplesmente a Discorsina Carta Dedicatória ao trabalho, no entanto, e não está claro se ele pretendia que o título escolhesse especificamente os dez primeiros livros por nome. Além disso, alguns dos contemporâneos de Maquiavel, como Guicciardini, não nomeiam o livro pelo título impresso completo. Hoje, o título geralmente é dado como os Discursos sobre Livy (ou os Discursos, para abreviar).

O número de capítulos nos Discursos é 142, que é o mesmo número de livros na História de Livy . Essa é uma coincidência curiosa e presumivelmente intencional. Mas qual é a intenção? Os estudiosos estão divididos sobre esta questão. Uma segunda curiosidade relacionada é que o manuscrito como o temos agora divide os capítulos em três partes ou livros. No entanto, a terceira parte não possui um prefácio, como os dois primeiros.

Assim como na carta dedicatória ao príncipe , também há um pouco de mistério em torno da carta dedicatória aos discursos . O trabalho é dedicado a Zanobi Buondelmonti e Cosimo Rucellai, dois amigos de Maquiavel, dos quais Maquiavel diz na carta que eles merecem ser príncipes, mesmo que não sejam. Vale ressaltar que o Discursos é o único dos principais trabalhos em prosa dedicados aos amigos; por outro lado, o príncipe , a arte da guerra e as histórias florentinas são todos dedicados a clientes potenciais ou reais.

Maquiavel faz sua presença conhecida desde o início dos Discursos ; a primeira palavra da obra é o pronome da primeira pessoa, " Io " . E, de fato, a impressão que se obtém do livro em geral é que Maquiavel se esforça menos para retroceder aqui em segundo plano do que em O Príncipe . Os Discursos são, pela admissão de Maquiavel, ostensivamente um comentário sobre a história de Livy. No prefácio do primeiro livro, Maquiavel lamenta o fato de que não há mais um "verdadeiro conhecimento das histórias" ( vera cognizione delle storie ) e considera necessário escrever nos livros de Livy que não foram interceptados pela "malignidade". dos tempos ”( la malignità de 'tempi) Ele afirma que aqueles que lêem seus escritos podem “mais facilmente extrair deles a utilidade [ utilità ] para a qual se deve buscar o conhecimento das histórias” (D I.pr). No entanto, é um tipo estranho de comentário: aquele em que Maquiavel altera ou omite regularmente as palavras de Livy (por exemplo, D 1.12) e no qual ele discorda de Livy (por exemplo, D 1.58).

Pistas sobre a estrutura dos Discursospode ser extraído das observações de Maquiavel no texto. No final do primeiro capítulo (D 1.1), Maquiavel distingue entre as coisas feitas dentro e fora da cidade de Roma. Ele distingue ainda mais as coisas feitas por consultores públicos e privados. Finalmente, ele afirma que a primeira parte ou livro tratará as coisas feitas dentro da cidade por um conselho público. A primeira parte, então, trata principalmente de assuntos políticos domésticos. Maquiavel diz que o segundo livro diz respeito a como Roma se tornou um império, isto é, diz respeito a assuntos políticos estrangeiros (D 2.pr). Se Maquiavel realmente pretendia que houvesse uma terceira parte, a sugestão parece ser que se trata de assuntos conduzidos por advogados particulares de alguma maneira. Vale ressaltar que fraude e conspiração (D 2.13, 2.41 e 3.6), entre outras coisas, tornar-se tópicos cada vez mais importantes à medida que o livro avança. À primeira vista, não está claro se o ensino daOs discursos complementam o do príncipe ou se ele milita contra ele. Os estudiosos continuam divididos sobre esse assunto. Alguns insistem na coerência dos livros, seja em termos de um ensino mais nefasto, tipicamente associado ao Príncipe ; ou em termos de um ensino republicano mais baseado em consentimento, tipicamente associado aos Discursos . Outros veem os Discursos como um trabalho posterior, mais maduro, e consideram seus ensinamentos mais fiéis à posição final de Maquiavel, especialmente considerando seu próprio trabalho para a república florentina. De qualquer forma, a forma como os livros se encaixam permanece talvez o enigma preeminente da filosofia de Maquiavel. Os Discursoscontinua sendo um dos trabalhos mais importantes da teoria republicana moderna. Isso teve um efeito enorme sobre pensadores republicanos como Rousseau, Montesquieu, Hume e os fundadores americanos. (Veja "Política: Republicanismo" acima.)

c. Arte da guerra

A Arte da Guerra é a única obra em prosa significativa publicada por Maquiavel durante sua vida e sua única tentativa de escrever um diálogo na tradição humanista. Provavelmente foi escrita em 1519. A primeira edição foi publicada em 1521 em Florença, sob o título Libro da Arte da Guerra de Nicolau Maquiavélico cittadino et segretario fiorentino . Ele assume a forma literária de um diálogo dividido em sete livros e precedido por um prefácio. Como o príncipe, o trabalho é dedicado a um Lorenzo - neste caso, Lorenzo di Filippo Strozzi, "Patrício florentino". Strozzi era um amigo (como costuma ser realizado) ou um patrono (como sugerem trabalhos recentes). Vale notar que possuímos cópias autografadas de duas das obras de Strozzi nas mãos de Maquiavel ( Commedia e Pistola ).

A ação da Art of War acontece após o jantar e na sombra mais profunda e secreta (AW 1.13) do Orti Oricellari, os jardins da família Rucellai. Esses jardins foram cultivados por Bernardo Rucellai, um rico florentino que era discípulo de Ficino e que também era tio de dois papas dos Médici, Leão X e Clemente VII (por meio de seu casamento com Nannina, a irmã mais velha de Lorenzo, o Magnífico). Bernardo encheu os jardins com plantas mencionadas em textos clássicos (AW 1.13-15) e pretendia que o local fosse um centro de discussão humanista. Filosofia, literatura e história antigas foram discutidas regularmente lá, além de obras contemporâneas em algumas ocasiões (por exemplo, alguns dos Discursos sobre Lívia de Maquiavel) Entre os visitantes estavam Maquiavel, Guicciardini e membros da chamada Academia Platônica de Ficino. Notavelmente, os jardins eram o local de pelo menos duas conspirações: uma aristocrática, enquanto Florença era uma república sob o domínio de Soderini (1498-1512); e republicano, liderado por Cosimo Rucellai, depois que os Médici recuperaram o controle em 1512. A conspiração é um dos temas mais amplamente examinados no corpus de Maquiavel: é o assunto do capítulo mais longo de O príncipe (P 19) e do capítulo mais longo dos Discursos (D 3.6; ver também SF 2.32, 7.33 e 8.1).

Um dos interlocutores da Arte da Guerra é o neto de Bernardo, Cosimo Rucellai, que também é um dos dedicados dos Discursos . O outro dedicado dos Discursos , Zanobi Buondelmonti, também é um dos interlocutores da Arte da Guerra . Dois dos outros jovens presentes são Luigi Alammani (a quem Maquiavel dedicou a vida de Castruccio Castracani.junto com Zanobi) e Battista della Palla. Mas talvez o orador mais importante e marcante seja Fabrizio Colonna. Colonna era um capitão mercenário - bastante notável, dadas as insistentes advertências de Maquiavel contra armas mercenárias (por exemplo, P 12-13 e D 1,43). No entanto, Colonna também foi o líder das forças espanholas que obrigaram a capitulação de Soderini e permitiram aos Medici recuperar o controle de Florença.

No prefácio da obra, Maquiavel observa a importância vital das forças armadas: ele a compara ao telhado de um palácio, que protege o conteúdo (compare SF 6.34). E ele lamenta a corrupção das ordens militares modernas, bem como a separação moderna da vida militar e civil (AW Pref., 3-4). Grosso modo, os livros 1 e 2 dizem respeito a questões relacionadas ao tratamento de soldados, como pagamento e disciplina. Os livros 3 e 4 tratam de questões relacionadas à batalha, como táticas e formação. O livro 5 trata de questões relacionadas à logística, como linhas de suprimento e uso de inteligência. O livro 6 trata de questões relacionadas ao acampamento, incluindo uma comparação com a maneira como os romanos organizaram seus campos. O livro 7 trata de questões relacionadas ao armamento, como fortificações e artilharia. Como o príncipe , oArt of War termina com uma acusação de príncipes italianos em relação à situação fraca e fragmentada da Itália.

Muitos temas maquiavélicos do príncipe e dos discursos se repetem na arte da guerra . Alguns exemplos são: a importância dos próprios braços (AW 1.180; P 6-9 e 12-14; D 2.20); interpretações errôneas modernas do passado (AW 1.17; D 1.pr e 2.pr); a maneira pela qual bons soldados surgem do treinamento e não da natureza (AW 1.125 e 2.167; D 1.21 e 3.30-9); a necessidade de dividir um exército em três seções (AW 3.12ff; D 2.16); a vontade de se adaptar às ordens inimigas (AW 4.9ff; P 14; D 3.39); a importância de inspirar as tropas (AW 4.115-40; D 3.33); a importância de gerar obstinação e resiliência nas tropas (AW 4.134-48 e 5.83; D 1.15); e a relação entre boas armas e boas leis (AW 1.98 e 7.225; P 12).

Fortes declarações em todo o seu corpus sugerem o papel imensamente importante da guerra na filosofia de Maquiavel. Em The Prince , Maquiavel diz que um príncipe deve concentrar toda sua atenção em se tornar um "profissional" na arte da guerra ( professo ; comparar as "profissões" de AW Pref. E P 15), pois "essa é a única arte o que interessa a quem comanda ”(P 14). Nos Discursos , ele diz que é “mais verdadeiro do que qualquer outra verdade” que seja sempre o defeito de um príncipe (em vez de um defeito de um local ou natureza) quando os seres humanos não podem ser transformados em soldados (D 1.21). E sua única discussão sobre ciência em The Prince or the Discoursesvem no contexto da caça como uma imagem de guerra (D 3.39). Tais declarações, juntamente com o sonho de Maquiavel de uma milícia florentina, apontam para o papel principal da Arte da Guerra no corpus de Maquiavel. Mas a natureza técnica de seu conteúdo, se nada mais, provou ser um obstáculo resistente aos estudiosos que tentam dominá-lo, e o livro continua sendo o menos estudado de suas principais obras.

d. Histórias florentinas

Este é o último dos principais trabalhos de Maquiavel. Não foi sua primeira tentativa de escrever uma história; Maquiavel já havia escrito uma história em verso em duas partes da Itália, I Decennali , que abrange os anos 1492-1509. Mas as histórias florentinas são um esforço maior. Está escrito em prosa e cobre o período de tempo desde o declínio do Império Romano até a morte de Lorenzo, o Magnífico, em 1434.

As Histórias Florentinas foram encomendadas em 1520 pelo Papa Leão X, em nome dos Oficiais de Estudo de Florença. A intervenção do cardeal Giulio de 'Medici foi fundamental; as histórias seriam dedicadas a ele e apresentadas a ele em 1525, altura em que ascendera ao papado como Clemente VII. Maquiavel apresentou oito livros a Clemente e não escreveu outros. Eles não foram publicados até 1532.

Embora Giulio tenha feito de Maquiavel o historiador oficial de Florença, está longe de ficar claro que as Histórias Florentinas são um relato historiográfico direto. Maquiavel diz na Carta Dedicatória que está escrevendo “aqueles tempos que, com a morte do Magnífico Lorenzo de 'Medici, trouxeram uma mudança de forma [ forma ] na Itália”. ”Ele diz que se esforçou para“ satisfazer a todos ” enquanto “não mancha a verdade”. No Prefácio, Maquiavel diz que sua intenção é escrever “as coisas feitas dentro e fora da cidade pelo povo florentino” ( le cose fatte dentro e fuora dal popolo fiorentino ) e que ele mudou sua intenção original para que "essa história possa ser melhor compreendida em todos os tempos".

Embora o Livro 1 seja ostensivamente uma narrativa a respeito do tempo desde o declínio do Império Romano, no Livro 2 ele chama o Livro 1 de “nosso tratado universal” (SF 2.2), implicando assim que é mais do que uma simples narrativa. Os livros 2, 3 e 4 referem-se à história da própria Florença desde suas origens até 1434. Os livros 5, 6, 7 e 8 referem-se à história de Florença no contexto da história italiana.

No livro 1, Maquiavel explora como a Itália se tornou desunida, em grande parte devido a causas como o cristianismo (SF 1.5) e invasões bárbaras (SF 1.9). A ascensão de Carlos Magno também é um fator crucial (SF 1,11). Maquiavel observa que as cidades cristãs foram deixadas à proteção dos príncipes menores (SF 1.39) e até mesmo de nenhum príncipe em muitos casos (SF 1.30), de modo que “murcham ao primeiro vento” (SF 1.23).

No livro 2, Maquiavel chama famosa a Florença de “uma cidade grande e miserável” ( Grande veramente e misera città ; FH 2.25). Os estudiosos há muito se concentram em como Maquiavel pensava que Florença era miserável, especialmente quando comparada à Roma antiga. Mas trabalhos recentes começaram a examinar as maneiras pelas quais Maquiavel pensava que Florença também era ótima; e sobreposição entre Histórias e Discurso sobre Assuntos Florentinos(que também foi encomendado pelos Medici por volta de 1520). O livro 2 também examina as maneiras pelas quais a nobreza se desintegra em batalhas entre famílias (por exemplo, SF 2.9) e em várias facções dissidentes de Guelfs (apoiadores do Papa) e gibelinos (apoiadores do Imperador). A ascensão de Castruccio Castracani, mencionada no Livro 1 (por exemplo, SF 1.26), é mais explorada (SF 2.26-31), bem como várias reformas políticas (SF 2.28 e 2.39).

Os livros 3 e 4 são especialmente notáveis ​​pela análise de Maquiavel dos conflitos de classe que existem em todas as esferas da vida (por exemplo, SF 3.1), e alguns estudiosos acreditam que seu tratamento aqui é mais desenvolvido e diferenciado do que seus relatos em O príncipe ou nos discursos . Maquiavel também narra a ascensão de vários estadistas de destaque: Salvestro de 'Medici (FH 3.9); Michele di Lando (FH 3,16-22; compare FH 3,13); Niccolò da Uzzano (FH 4.2-3); e Giovanni di Bicci de 'Medici (FH 4.3 e 4.10-16), cuja família está em ascensão no final do livro 4.

Os livros 5 e 6 referem-se ostensivamente à ascensão dos Médici, e de fato se pode ver a ascensão de Cosimo como algo do evento central das Histórias (ver, por exemplo, FH 5.4 e 5.14). De fato, Maquiavel dedica a maioria dos Livros 5 e 6 não aos Médici, mas ao surgimento de exércitos mercenários na Itália (compare P 12 e D 2,20). Entre os tópicos que Maquiavel discute estão a famosa batalha de Anghiari (FH 5.33-34); a destemor dos capitães mercenários em quebrar sua palavra (SF 6.17); as façanhas de Francesco Sforza (por exemplo, FH 6.2-18; compare P 1, 7, 12, 14 e 20, bem como D 2.24); e a propensão dos mercenários em gerar guerras para que possam lucrar (SF 6.33; ver também AW 1.51-62).

Os livros 7 e 8 referem-se principalmente à ascensão dos Médici - em particular Cosimo; seu filho, Piero, o Gouty; e seu filho, por sua vez, Lorenzo, o Magnífico. Cosimo (embora “desarmado”) morre com grande glória e é famoso em grande parte por sua liberalidade (SF 7,5) e sua atenção à política da cidade: ele prudente e persistentemente casou seus filhos com famílias ricas em florentina, em vez de estrangeiras (SF 7.6). Cosimo também amava o aprendizado clássico a ponto de levar John Argyropoulos e Marsilio Ficino a Florença. Além disso, Cosimo deixou uma base sólida para seus descendentes (SF 7.6). Piero é destacado principalmente por falta de previsão e prudência de seu pai; por fomentar o ressentimento popular; e por ser incapaz de resistir à ambição dos grandes. No entanto, Maquiavel observa a “virtude e bondade” de Piero (SF 7.23). Lorenzo é conhecido por sua juventude (F 7.23); sua proeza militar (FH 7,12); seu desejo de renome (SF 8.3); seu eventual guarda-costas de homens armados devido à tentativa de assassinato de Pazzi (FH 8.10); e seus muitos esforços amorosos (FH 8,36). oAs histórias terminam com a morte de Lorenzo.

The Histories recebeu atenção renovada nos últimos anos, e estudiosos têm visto cada vez mais como não apenas histórico, mas também filosófico - em outras palavras, como complementar ao Príncipe e aos Discursos .

e Outros trabalhos

Os outros escritos de Maquiavel são brevemente descritos aqui. Todo trabalho não é listado; em vez disso, foi dada ênfase àqueles que parecem ter ressonância filosófica.

Alguns dos escritos de Maquiavel tratam de tópicos históricos ou políticos. No início de 1500, ele escreveu vários relatórios e discursos. Eles são notáveis ​​por seus tópicos e pela maneira como contêm precursores de reivindicações importantes em trabalhos posteriores, como O Príncipe . Entre outras coisas, Maquiavel escreveu sobre como o duque Valentino matou Vitellozzo Vitelli (compare P 7); sobre como Florence tentou suprimir as facções em Pistoia (compare P 17); e como lidar com os rebeldes de Valdichiana.

Em 1520, Maquiavel escreveu uma biografia de ficção, A vida de Castruccio Castracani . Muitos detalhes importantes da vida de Castruccio são alterados e estilizados por Maquiavel, talvez da maneira do tratamento que Xenofonte fez a Cyrus. As mudanças mais óbvias são encontradas na parte final, onde Maquiavel atribui a Castruccio muitos ditos que são de fato quase exclusivamente extraídos das Vidas de Diógenes Laércio . Alguns estudiosos acreditam que o relato de Maquiavel também é devido às várias vidas renascentistas de Tamerlane - por exemplo, as de Poggio Bracciolini e especialmente Enea Silvio Piccolomini, que se tornaria o papa Pio II e cujo relato se tornou um modelo de gênero.

Por volta de 1520, Maquiavel escreveu o Discurso sobre Assuntos Florentinos . Trabalhos recentes sugeriram a proximidade no conteúdo entre este trabalho e as Histórias florentinas . Também de interesse é Sobre as naturezas dos homens florentinos , que é um manuscrito de autógrafo que Maquiavel pode ter pretendido como um nono livro das Histórias florentinas .

No final de seu mandato no governo florentino, Maquiavel escreveu dois poemas em Terza Rima, chamados I Decennali . O primeiro parece datar de 1504-1508 e diz respeito à história da Itália de 1492 a 1503. É o único trabalho que Maquiavel publicou enquanto estava no cargo. O segundo parece datado por volta de 1512 e diz respeito à história da Itália entre 1504 e 1509. Entre outras coisas, são precursores de preocupações encontradas nas Histórias Florentinas .

Em geral, entre 1515 e 1527, Maquiavel voltou-se mais conscientemente para a arte. Ele escreveu uma peça chamada Le Maschere (As Máscaras), inspirada nas Nuvens de Aristófanes, mas que não sobreviveu. Porém, três das comédias de Maquiavel sobreviveram. L'Andria (A Garota de Andros) é uma tradução de Terence e provavelmente foi escrita entre 1517 e 1520. Mandragolaprovavelmente foi escrito entre 1512 e 1520; foi publicado pela primeira vez em 1524; e foi apresentado pela primeira vez em 1526. Embora original, ele ouve o mundo antigo, especialmente em como seus personagens são nomeados (por exemplo, Lucrezia, Nicomaco). É de longe a mais famosa das três e, de fato, é uma das peças mais famosas do Renascimento. Ele contém muitos temas maquiavélicos típicos, dos quais os mais notáveis ​​são a conspiração e o uso da religião como máscara para fins imorais. A última peça de Maquiavel, Clizia , é uma adaptação de Plautus. Provavelmente foi escrito no início da década de 1520. Nos últimos anos, os estudiosos têm tratado cada vez mais essas três peças com seriedade e, de fato, como obras filosóficas por direito próprio.

Além de I Decannali , Maquiavel escreveu outros poemas. I Capitoli contém tercetos dedicados a amigos e que tratam dos tópicos de ingratidão, fortuna, ambição e oportunidade (com a virtude notadamente ausente). O Governante Ideal está na forma de uma pastoral. L'Asino (The Golden Ass) está inacabado e em terza rima ; foi chamado de “anti-comédia” e provavelmente foi escrito por volta de 1517. Entre 1510 e 1515, Maquiavel escreveu vários sonetos e pelo menos uma serenata.

Existem alguns outros escritos diversos com importância filosófica, a maioria dos quais sobrevive em cópias de autógrafos e que têm datas indeterminadas de composição. Maquiavel escreveu um Diálogo sobre a linguagem no qual discursa com Dante sobre várias questões linguísticas, incluindo estilo e filologia. Artigos para uma Companhia de Prazer é uma sátira à alta sociedade e, especialmente, a confraternidades religiosas. Belfagor é um conto que retrata, entre outras coisas, Satanás como um príncipe sábio e justo. Uma Exortação à Penitência, sem surpresa, diz respeito ao tópico da penitência; a sinceridade dessa exortação, no entanto, permanece uma questão acadêmica.

Por fim, vale a pena notar a correspondência de Maquiavel. Algumas de suas cartas são despachos diplomáticos (as chamadas "legações"); outros são pessoais. As legações datam do período em que Maquiavel trabalhou para o governo florentino (1498-1512). As cartas pessoais datam de 1497 a 1527. O sobrinho de Maquiavel, Giuliano de 'Ricci, é responsável pela montagem das cópias das cartas que Maquiavel havia feito. Particularmente notável entre as cartas pessoais é a carta de 13-21 de setembro de 1506 a Giovanbattista Soderini, o chamado Ghiribizzi al Soderini (reflexões a Soderini); e a carta de 10 de dezembro de 1513 a Francesco Vettori, em que Maquiavel menciona o príncipe pela primeira vez .

4. Possíveis influências filosóficas em Maquiavel

Maquiavel insiste na novidade de sua empresa em vários lugares (por exemplo, P 15 e D 1.pr). É verdade que Maquiavel é particularmente inovador e que muitas vezes parece operar "sem nenhum respeito" ( sanza alcuno rispetto ), como ele diz, em relação a seus antecessores. Como resultado, alguns intérpretes chegaram ao ponto de chamá-lo de inaugurador da filosofia moderna. Mas todos os filósofos estão em certa medida conversando com seus antecessores, mesmo (ou talvez especialmente) com aqueles que procuram discordar fundamentalmente do que se pensava antes. Assim, mesmo com uma figura tão supostamente nova quanto Maquiavel, vale a pena ponderar influências históricas e filosóficas.

uma. Humanismo renascentista

Embora Maquiavel tenha estudado humanistas antigos, ele não costuma citá-los como autoridades. Nos seus dias, a discussão mais amplamente citada das virtudes clássicas foi o livro 1 de De officiis, de Cícero . Mas Cícero nunca é nomeado em O Príncipe (embora Maquiavel faça alusão a ele através das imagens da raposa e do leão em 18-19 P) e é nomeado apenas três vezes nos Discursos (D 1.4, 1.33 e 1.52; veja também D 1,28, 1,56 e 1,59). Outros pensadores clássicos da tradição humanista recebem tratamento semelhante. Juvenal é citado três vezes (D 2.19, 2.24 e 3.6). Virgílio é citado uma vez em O Príncipe (P 17) e três vezes nos Discursos(D 1,23, 1,54 e 2,24). Essa tendência também se aplica a pensadores posteriores. Petrarca, a quem Maquiavel particularmente admirava, nunca é mencionado nos Discursos , embora Maquiavel acabe com O Príncipe com quatro linhas da Itália de Petrarca (93-96). Pode-se ver essa relativa escassez de referências como sugestivas de que Maquiavel não tinha preocupações humanistas. Mas é possível entender seu pensamento como tendo um teor geralmente humanista.

Vale lembrar que os humanistas da época de Maquiavel eram quase exclusivamente retóricos profissionais. Embora eles tratassem problemas de filosofia, eles estavam preocupados principalmente com a eloqüência. O renascimento do aprendizado do grego no Renascimento italiano não mudou essa preocupação e até a amplificou. Novas traduções foram feitas de obras antigas, incluindo poesia e oratória gregas, e preocupações filológicas rigorosas (e de certa forma novas) foram infundidas com um senso de graça e nuance nem sempre encontrado em traduções conduzidas segundo o modelo de calques medievais. Um exemplo notável é Coluccio Salutati, que, de outra forma, se assemelhava a retóricos medievais como Petrus de Vineis, mas que acreditava, diferentemente das medievais, que a melhor maneira de obter eloquência era imitar o estilo antigo da maneira mais concertada possível.

Os escritos de Maquiavel carregam a marca de sua idade a esse respeito. Mas o que exatamente é essa marca? O que exatamente é a eloquência maquiavélica? Outros filósofos diferiram em suas opiniões. Adam Smith considerou o tom de Maquiavel marcadamente marcante e desapegado, mesmo nas discussões sobre as façanhas flagrantes de Cesare Borgia. Por outro lado, Nietzsche entendeu o italiano de Maquiavel como vibrante, quase galopante; e ele pensou que o príncipe, em particular, transportou o leitor de maneira imaginativa para a Florença de Maquiavel e transmitiu perigosas idéias filosóficas em um " allegrissimo " violento . Não é incomum os intérpretes adotarem uma ou outra dessas posições hoje: ver as obras de Maquiavel como secas e técnico; ou vê-los com energia e vivacidade.

Trabalhos recentes examinaram não apenas a eloqüência de Maquiavel, mas também suas imagens, metáforas e reviravoltas. “De um só golpe” ( ad un tratto ) e “sem nenhum respeito” ( sanza alcuno rispetto) são dois exemplos característicos que Maquiavel costuma implantar. Também tem havido trabalhos recentes sobre os muitos binários encontrados nas obras de Maquiavel - como virtude / fortuna; ordinário / extraordinário; alto / baixo; viril / efeminado; principado / república; e seguro / ruína. A inteligência de Maquiavel e seu uso do humor de maneira mais geral também foram objeto de trabalhos recentes. Finalmente, uma atenção crescente foi dada a outros dispositivos retóricos, como quando Maquiavel fala com sua própria voz; quando ele usa paradoxo, ironia e hipérbole; quando ele modifica exemplos históricos para seus próprios propósitos; quando ele aparece como personagem em sua narrativa; e assim por diante. E alguns estudiosos chegaram ao ponto de dizer que O Príncipenão é um tratado (compare D 2.1), mas uma oração, que segue as regras da retórica clássica do começo ao fim (e não apenas no capítulo 26). Em suma, é cada vez mais uma tendência acadêmica afirmar que é preciso prestar atenção não apenas ao que Maquiavel diz, mas como ele o diz.

b. Platonismo renascentista

Ainda há uma lacuna notável na bolsa de estudos sobre o possível endividamento de Maquiavel com Platão . Uma razão para essa lacuna pode ser que Platão nunca é mencionado em O Príncipe e é mencionado apenas uma vez nos Discursos (D 3.6). Mas houve certamente um renascimento generalizado e efervescente do platonismo em Florença antes e durante a vida de Maquiavel.

O que exatamente se entende aqui, no entanto? "Platonismo" em si é um termo decididamente amorfo na história da filosofia. Existem poucas doutrinas, se houver alguma, que todos os platonistas sustentam, pois o próprio Platão não insistiu no caráter dogmático de seus escritos ou de seus ensinamentos orais. A que variedade específica de platonismo Maquiavel foi exposto? As duas figuras mais instrumentais em relação à transmissão de idéias platônicas à Florença de Maquiavel foram George Gemistos Plethon e Marsilio Ficino .

Plethon visitou Florença em 1438 e 1439 devido ao Concílio de Florença, o décimo sétimo conselho ecumênico da Igreja Católica (o próprio Plethon se opôs à unificação das igrejas grega e latina). Cosimo de 'Medici também foi enormemente inspirado por Plethon (como John Argyropoulos; ver FH 7.6); Ficino diz em um prefácio a dez diálogos de Platão, escritos para Cosimo, que o espírito de Platão havia voado de Bizâncio para Florença. E ele diz em um prefácio à sua versão de Plotinus que Cosimo ficou tão profundamente impressionado com Plethon que o encontro entre eles levou diretamente à fundação da chamada Academia Platônica de Ficino.

Filho do médico de Cosimo de 'Medici, Ficino era o próprio médico que também ensinou Lorenzo, o Magnífico. Ficino tornou-se padre em 1473, e Lorenzo mais tarde fez dele o cânone do Duomo, para que ele estivesse livre para se concentrar em seu verdadeiro amor: a filosofia. Como Pletão, Ficino acreditava que Platão fazia parte de uma antiga tradição de sabedoria e interpretou Platão através de sucessores neoplatônicos, especialmente Proclo, Dionísio, o Areopagita e Santo Agostinho. Ficino morreu em 1499 depois de traduzir para o latim uma enorme quantidade de filosofia antiga, incluindo comentários; e depois de escrever sua própria grande obra, a Teologia Platônica , uma obra de grande renome que provavelmente não teve um papel pequeno na promulgação do dogma da imortalidade da alma pelo 15o Concílio Lateranense.

Em prol da Teologia Platônica , Ficino chama Platão de "o pai dos filósofos" ( pater philosophorum ). Nas Histórias Florentinas e no único exemplo da palavra "filosofia" ( filosofia ) nas principais obras, Maquiavel chama o próprio Ficino de "segundo pai da filosofia platônica" ( segundo padre della platonica filosofia [FH 7.6]; compare FH 6.29, onde Stefano Porcari, de Roma, esperava ser chamado de seu "novo fundador e segundo pai" ( nuovo fondatore e secondo padre )). E Maquiavel chama o platônico sincrético Pico della Mirandola de “um homem quase divino [ uomo quasi che divino] ”(FH 8,36). Alguns estudiosos acreditam que Maquiavel critica Platão e Platonismo renascentista em tais passagens. Outros, especialmente aqueles que problematizaram a sinceridade das chocantes reivindicações morais de Maquiavel, acreditam que essa passagem sugere uma proximidade entre os temas maquiavélicos e platônicos.

Por fim, o pai de Maquiavel, Bernardo, é o principal interlocutor do Diálogo sobre as leis de Bartolomeo Scala e aparece lá como um admirador ardente de Platão.

c. Aristotelismo Renascentista

Aristóteles nunca é mencionado em O príncipe e é mencionado apenas uma vez nos Discursos no contexto de uma discussão sobre tirania (D 3.26). Isso levou alguns estudiosos a afirmar que Maquiavel rompe de maneira clara e deliberada a filosofia aristotélica. Outros estudiosos, particularmente aqueles que vêem Maquiavel como um humanista cívico, acreditam que as noções de republicanismo e cidadania de Aristóteles informam o próprio idioma republicano de Maquiavel.

Assim como a questão de Platão, a questão de saber se Aristóteles influenciou Maquiavel pareceria depender, pelo menos em parte, do aristotelismo ao qual foi exposto. Os estudiosos uma vez viram o Renascimento como a ascensão do humanismo e a redescoberta do platonismo, por um lado; e o declínio do aristotelismo predominante do período medieval, por outro. Mas, se alguma coisa, a reputação de Aristóteles só foi fortalecida no tempo de Maquiavel.

A filosofia escolástica italiana era seu próprio animal. A Itália foi exposta a mais influências bizantinas do que qualquer outro país ocidental. Além disso, ao contrário de um país como a França, a Itália também tinha sua própria tradição de cultura e investigação que remonta à Roma clássica. Simplesmente não é o caso de o aristotelianismo italiano ter sido deslocado pelo humanismo ou platonismo. De fato, talvez a partir do final do século 13, e certamente até o final do 14, houvesse uma saudável tradição do aristotelianismo italiano que se estendeu até o século 17. A principal diferença entre os escolásticos aristotélicos e seus rivais humanistas era de assunto. Enquanto os humanistas eram retóricos que se concentravam principalmente em gramática, retórica e poesia, os escolásticos eram filósofos que se concentravam na lógica e na filosofia natural. Nos dias de Maquiavel,Ética e Política Nicomácea . E a Ética Eudêmica foi traduzida pela primeira vez.

Avaliar até que ponto Maquiavel foi influenciado por Aristóteles, portanto, não é tão fácil quanto simplesmente ver se ele aceita ou rejeita idéias aristotélicas, porque algumas idéias - ou pelo menos as interpretações dessas idéias - são muito mais compatíveis com a filosofia de Maquiavel do que outras. Parece provável que Maquiavel não concordou totalmente com a posição aristotélica sobre filosofia política. Mas a interpretação de Alexandre de Afrodisias de que a alma era mortal pode estar muito mais alinhada com a posição de Maquiavel, e essa visão era amplamente conhecida nos dias de Maquiavel. Outro candidato pode ser a priorização de Pietro Pomponazzi da vida ativa e temporal sobre a vida contemplativa. Um terceiro candidato pode ser uma das várias e chamadas idéias Averroist, muitos dos quais passaram por um reavivamento nos dias de Maquiavel (especialmente em lugares como Pádua). Trabalhos recentes exploraram esse candidato final em particular.

d. Xenofonte

O xenofonte é mencionado apenas uma vez em O Príncipe (P 14). No entanto, ele é mencionado sete vezes nos Discursos (D 2.2, 2.13, 3.20, 3.22 [2x] e 3.39 [2x]), que é mais do que qualquer outro historiador, exceto Livy. Maquiavel refere explicitamente o leitor a duas obras de Xenofonte: a Cyropaedia , que ele chama de “a vida de Cyrus” ( la vita di Ciro ; P 14; ver também D 2.13); e o Hiero , que ele chama pelo título alternativo, Of Tyranny ( De tyrannide ; D 2.2; ver também o final de P 21).

No Príncipe , Maquiavel lista Ciro (junto com Moisés, Rômulo e Teseu) como um dos quatro "homens mais excelentes" (P 6). Ele também nomeia Cyrus - ou, pelo menos, a versão de Xenofonte de Cyrus (D 3.22) - como o exemplo que Scipio Africanus imita (P 14). Maquiavel diz que quem lê "a vida de Ciro" verá na "vida de Cipião" quanta glória Cipião obteve como resultado de imitar Ciro. E ele diz que a imitação de Cipião consistiu na castidade, afabilidade, humanidade e liberalidade descritas por Xenofonte.

Essa visão amável e gentil de Cyrus não foi compartilhada universalmente pelos italianos renascentistas. Dante, Petrarch e Boccaccio caracterizam Cyrus como um governante monstruoso que foi derrotado e morto pela rainha Tomyris (uma das histórias da morte de Cyrus, que é relatada por Heródoto). Embora às vezes Maquiavel ofereça informações sobre Cyrus que sejam compatíveis com o relato de Heródoto (P 6 e 26; AW 6.218), ele parece ter uma preferência notável pela versão ficcionalizada de Xenofonte (como em P 14 acima).

A preferência de Maquiavel é presumivelmente por causa dos ensinamentos de Xenofonte sobre as aparências. Ciro de Xenofonte é casto, afável, humano e liberal (P 14). Pelo menos duas dessas virtudes são mencionadas nos capítulos posteriores do príncipe . A liberalidade é caracterizada como uma virtude que se consome e, portanto, não pode ser mantida - a menos que alguém gaste o que pertence aos outros, como fez "Ciro, César e Alexandre" (P 17). Da mesma forma, a humanidade ( umanità ) é nomeada como uma característica que alguém pode ter que repudiar em tempos de necessidade (P 18). Por exemplo, Agathocles é caracterizado pela desumanidade ( inumanità ; P8), e Hannibal era "desumanamente cruel" ( inumana crudeltà; P 17; ver também D 3.21-22). No entanto, a humanidade também é uma das cinco qualidades que Maquiavel destaca explicitamente como algo útil que parece ter (P 18; ver também SF 2.36). Maquiavel deixa claro que Ciro de Xenofonte entendeu a necessidade de enganar (D 2.13). Assim, Maquiavel pode ter aprendido com Xenofonte que é importante que os governantes (e especialmente os fundadores) pareçam ser algo que eles não são. Isso pode ser verdade se são governantes de verdade (por exemplo, “um certo príncipe dos tempos atuais” que dizem uma coisa e fazem outra; P 18) ou se são exemplos históricos (por exemplo, a história alterada de Davi por Maquiavel; P 13).

Mas vale a pena questionar se Maquiavel, de fato, finalmente confirma o relato de Xenofonte. Imediatamente depois de elogiar o relato de Xenofonte de Ciro no final do príncipe 14, Maquiavel no príncipe 15 critica aqueles que apresentaram objetos imaginários de imitação. Ele diz que deixará de fora o que é imaginado e, em vez disso, discutirá o que é verdade. Será que Maquiavel coloca Cyrus de Xenofonte como um exemplo que não deve ser seguido? Vale a pena notar que Cipião, que imita Ciro, é criticado por excessiva misericórdia (ou piedade; P 17). Esse exemplo é especialmente notável, já que Maquiavel destaca Cipião como alguém muito raro ( raríssimo ), não apenas para os seus tempos, mas "em toda a memória das coisas conhecidas" (em toda a memória do cose che si fanno ; P 17; comparar FH 8,29). Também levanta a questão de saber se Maquiavel escreve de maneira semelhante a Xenofonte (D 3.22).

Por fim, vale a pena notar que Xenofonte foi uma provável influência na biografia ficcionalizada e estilizada de Maquiavel, A Vida de Castruccio Castracani .

e Lucrécio

Os manuscritos do século IX de De rerum natura , o relato poético de Lucrécio da filosofia epicurista, ainda existem. No entanto, o texto não foi amplamente lido na Idade Média e não obteve destaque até séculos depois, quando foi redescoberto em 1417 por Poggio Bracciolini. Parece ter entrado em circulação mais ampla nas décadas de 1430 ou 1440, e foi impresso pela primeira vez em 1473. De rerum natura foi um dos dois textos que levaram a um renascimento da filosofia epicurista nos dias de Maquiavel, sendo o outro a vida de Epicuro de 10 livros de Diógenes Laércio vidas(traduzido para o latim em 1433). Esses dois trabalhos, juntamente com outros trechos da filosofia epicurista já conhecidos de Sêneca e Cícero, inspiraram muitos pensadores - como Ficino e Alberti - a refletir sobre o retorno dessas idéias.

No que diz respeito a Maquiavel, Lucrécio exerceu uma influência importante sobre Bartolomeo Scala, advogado que era amigo do pai de Maquiavel. Além disso, Lucrécio foi uma influência importante em Marcello di Virgilio Adriani, professor da Universidade de Florença; Sucessor de Scala na chancelaria; e o homem sob o qual Maquiavel foi designado para trabalhar em 1498. Adriani destacou Lucrécio em suas palestras florentinas sobre poesia e retórica entre 1494 e 1515. Maquiavel pode ter recebido uma parte substancial de sua educação clássica de Adriani e provavelmente estava familiarizado com as palestras de Adriani, finalmente.

Lucrécio também parece ter influenciado diretamente o próprio Maquiavel. Embora Maquiavel nunca mencione Lucrécio pelo nome, ele copiou à mão a totalidade de De rerum natura (desenho amplamente da edição impressa de 1495). A transcrição de Maquiavel provavelmente foi concluída por volta de 1497 e certamente antes de 1512. Ele omite a capitula descritiva - não original de Lucrécio, mas comum em muitos manuscritos - que subdividem os seis livros do texto em seções menores. Ele também adiciona aproximadamente vinte anotações marginais próprias, quase todas concentradas no livro 2. As anotações de Maquiavel se concentram nas passagens de De rerum naturaque dizem respeito à física epicurista - isto é, a maneira como o cosmos funcionaria em termos de movimento atômico, desvio atômico, livre arbítrio e falta de intervenção providencial. Trabalhos recentes notaram que é precisamente essa seção do texto que recebe menos atenção de outros anotadores da Renascença, muitos dos quais se concentraram nas visões epicuristas sobre amor, virtude e vício.

Trabalhos recentes também destacaram ressonâncias estilísticas entre as obras de Maquiavel e De rerum natura , direta ou indiretamente. Para dar apenas um exemplo, Maquiavel diz nos Discursos que deseja “seguir um caminho ainda não trilhado por qualquer pessoa” ( non essendo suta ancora da alcuno trita ), a fim de encontrar “novos modos e ordens” ( modi ed ordini nuovi ; D 1.pr). Lucrécio diz que trilhará caminhos ainda não pisados ​​( trita ) por qualquer pé, a fim de colher “novas flores” (novas flores ; 4.1-5). Entre outras conexões possíveis estão P 25 e 26; e D 1.2, 2.pr e 3.2.

Maquiavel não parece ter concordado com a posição epicurista clássica de que alguém deveria se retirar da vida pública (por exemplo, D 1.26 e 3.2). Mas o que Maquiavel pode ter aprendido com Lucrécio? Uma resposta possível diz respeito à alma. Maquiavel nunca trata o assunto da alma de maneira substantiva e nunca usa a palavra em O príncipe ou nos Discursos (ele aparentemente chegou ao ponto de excluir a animação de um rascunho do primeiro prefácio dos Discursos ). Para Lucrécio, a alma é material, perecível e composta de duas partes: animus , localizado no peito, e anima., que se espalha por todo o corpo. Mas cada parte, como todas as coisas do cosmos, é composta apenas de átomos, invisivelmente pequenas partículas de matéria que estão constantemente em movimento. De tempos em tempos, esses átomos se aglomeram em massas macroscópicas. Os seres humanos são essas entidades. Mas quando eles perecem, não há mais poder para manter os átomos da alma unidos; portanto, esses átomos se dispersam como todos os outros eventualmente.

Um segundo aspecto possível da influência lucretiana diz respeito à eternidade do cosmos, por um lado, e ao movimento constante do mundo, por outro. Lucrécio parece ter acreditado que o cosmos era eterno, mas que o mundo não era, enquanto alguns pensadores nos dias de Maquiavel acreditavam que tanto o cosmos quanto o mundo eram eternos. Maquiavel pondera a questão da eternidade do mundo (D 2.5). Ele às vezes afirma que o mundo sempre permaneceu o mesmo (D 1.pr e 2.pr; ver também 1.59). Ele também às vezes afirma que as coisas mundanas estão em movimento (P 10 e FH 5.1; compare P 25) e que as coisas humanas em particular estão “sempre em movimento” (D 1.6 e 2.pr).

Como um trabalho recente mostrou, ler Lucrécio no Renascimento era um jogo perigoso. Na época de Maquiavel, Petrarca já havia descrito Epicuro como um filósofo mantido em descrédito popular; e Dante já havia sugerido que aqueles que negam a vida após a morte pertencem a “Epicuro e todos os seus seguidores” ( Inferno 10.13-15). Em 1513, o Quinto Concílio de Latrão condenou aqueles que acreditavam que a alma era mortal; aqueles que acreditavam na unidade do intelecto; e aqueles que creram na eternidade do mundo. Também tornou obrigatória a crença na vida após a morte. Lucrécio foi impresso pela última vez no Renascimento Italiano em 1515 e foi proibido de ser lido nas escolas pelo Sínodo Florentino no final de 1516 / início de 1517.

f. Savonarola

Não há monografia abrangente sobre Maquiavel e Savonarola. Embora tenha havido algum trabalho recente interessante, particularmente no que diz respeito às instituições florentinas, a conexão entre os dois pensadores permanece uma área lucrativa de pesquisa.

Girolamo Savonarola foi um frade dominicano que veio a Florença em 1491 e que efetivamente governou a cidade de 1494 a 1498 a partir dos púlpitos de San Marco e Santa Reparata. Ele era conhecido por sua capacidade oratória, seu apoio à austeridade e sua condenação concomitante de excesso e luxo. A eficácia de sua mensagem pode ser vista na grande diferença entre a Primavera de Botticelli e sua posterior Calumny de Apelles , pós-Savonarolan; ou no fato de Michelangelo sentir-se compelido a jogar suas próprias pinturas de cavalete nas chamadas fogueiras das vaidades. A influência de Savonarola na política florentina aumentou para imensidão, e o Papa Alexandre VI acabou excomungando Savonarola após uma longa disputa. Como resultado, Florence pendurava e depois queimava Savonarola (com outros dois) na fogueira, chegando a atirar suas cinzas no Arno depois, para que nenhuma relíquia dele pudesse ser guardada.

Maquiavel assistiu a vários sermões de Savonarola, o que pode ser significativo, já que ele não parecia inclinado a frequentar os cultos regularmente. Existem possíveis pontos de contato interessantes em termos do conteúdo desses sermões, como o entendimento de Savonarola sobre Moisés; A previsão de Savonarola de Carlos VIII como um novo Ciro; e o uso de Savonarola da história bíblica do dilúvio.

Em The Prince , Maquiavel discute Savonarola pelo nome apenas uma única vez, dizendo que ele é um "profeta desarmado" que foi arruinado porque ele não tem um meio de fazer os crentes permanecerem firmes ou de fazer os incrédulos acreditarem (P 6). Maquiavel mais tarde reconhece que Savonarola falou a verdade quando afirmou que "nossos pecados" foram a causa da invasão de Carlos VIII na Itália, embora ele não o nomeie e de fato discorde de Savonarola sobre quais pecados são relevantes (P 12; compare D 2,18). Nos DiscursosMaquiavel é mais amplo e explícito em seu tratamento ao frade. Savonarola convence os florentinos, nenhum povo ingênuo, que ele fala com Deus (D 1.11); ajuda a reordenar Florence, mas perde a reputação depois que ele falha em defender uma lei que ele apoiou ferozmente (D 1.45); prediz a chegada de Carlos VIII a Florença (D 1.56); e entende o que Moisés entende, que é que se deve matar homens invejosos que se opõem aos seus planos (D 3.30). Maquiavel omite conspicuamente qualquer menção explícita de Savonarola nas Histórias Florentinas .

Também vale destacar duas outras referências importantes no corpus de Maquiavel. A discussão mais longa de Savonarola é a carta de 9 de março de 1498 de Maquiavel a Ricciardo Becchi. Muitos comentaristas leram esta carta como uma condenação direta à hipocrisia de Savonarola, mas alguns trabalhos recentes enfatizaram as nuances retóricas da carta. Para dar apenas um exemplo, Maquiavel discute como Savonarola pinta suas “mentiras” ( bugie ). Embora seja verdade que Maquiavel usa bugie apenas em um contexto negativo nos Discursos (D 1.14 e 3.6), é difícil sustentar que Maquiavel se opõe a mentir de qualquer maneira baseada em princípios.

Em segundo lugar, em sua carta de 17 de maio de 1521 a Francesco Guicciardini, Maquiavel foi interpretado como uma investigação contra a hipocrisia de Savonarola. Mas, novamente, nuances e contexto podem ser importantes. Maquiavel de fato implica dois outros frades: Ponzo por insanidade e Alberto por hipocrisia. Mas ele simplesmente chama Savonarola versuto , que significa algo como "astuto" ou "versátil" e que é uma qualidade que ele nunca denuncia em nenhum outro lugar do seu corpus.

g. A Bíblia e suas tradições

Até que ponto a Bíblia influenciou Maquiavel continua sendo uma questão importante. Ele lamenta que as histórias não sejam mais lidas ou entendidas adequadamente (D 1.pr); fala de ler histórias com atenção criteriosa ( sensatamente ; D 1.23); e implica que a Bíblia é uma história (D 2.5). Além disso, ele fala explicitamente de ler a Bíblia dessa maneira cuidadosa (novamente sensatamente ; D 3.30) - a única vez em O príncipe ou nos discursos em que ele menciona "a Bíblia" ( la Bibbia ). Trabalhos recentes exploraram o que significaria para Maquiavel ler a Bíblia dessa maneira. Além disso, trabalhos recentes exploraram até que ponto Maquiavel se engajou com as tradições judaica, cristã e islâmica.

Maquiavel cita a Bíblia apenas uma vez em suas principais obras, referindo-se a alguém “. . . que encheram os famintos de coisas boas e deixaram os ricos vazios ”(D 1,26; Lucas 1:53; compare com 1 Samuel 2: 5-7). A passagem é do Magnificat de Maria e refere-se a Deus. Maquiavel, no entanto, usa a passagem para se referir a Davi.

Davi é uma das duas principais figuras bíblicas nas obras de Maquiavel. Em outros lugares dos discursos , Maquiavel atribui virtude a Davi e diz que ele era sem dúvida um homem excelente em armas, aprendizado e julgamento (D 1.19). Numa digressão em O príncipe , Maquiavel se refere a Davi como "uma figura do Antigo Testamento" ( uma figura do Testamento vecchio ; P 13). Maquiavel oferece um resumo da história de Davi e Golias, que difere de várias maneiras substantivas do relato bíblico (ver I Samuel 17: 32-40, 50-51).

Moisés é a outra figura bíblica importante nas obras de Maquiavel. Ele é mencionado pelo menos cinco vezes em O Príncipe (P 6 [4x] e 26) e pelo menos cinco vezes nos Discursos (D 1.1, 1.9, 2.8 [2x] e 3.30). Moisés é o único dos quatro homens mais excelentes do capítulo 6 que se diz ter um "professor" ( precettore ; compare Aquiles em P 18). Nos discursos , Moisés é um legislador que é obrigado a matar "homens infinitos" devido à sua inveja e a fim de levar adiante suas leis e ordens (D 3.30; ver também Êxodo 32: 25-28).

Maquiavel trata esparsamente o “principado eclesiástico” (P 11) e o “pontificado cristão” (P 11 e 19). Ele chama Fernando de Aragão de "o primeiro rei entre os cristãos" (P 21) e diz que a morte de Cosimo Medici é lamentada por "todos os cidadãos e todos os príncipes cristãos" (SF 7.6).

O capítulo 6 de O príncipe é famoso por sua distinção entre profetas armados e desarmados. No capítulo 26, Maquiavel se refere a ocorrências extraordinárias “sem exemplo” ( sanza essemplo ): a abertura do mar, a escolta pelas nuvens, a água da pedra e o maná do céu. Há muito se observa que a ordem desses eventos por Maquiavel não segue a ordem dada em Êxodo (14:21, 13:21, 17: 6 e 16: 4, respectivamente). No entanto, trabalhos recentes notaram que, de fato, seguem exatamente a ordem dos Salmos 78: 13-24.

Por fim, estudiosos começaram recentemente a examinar as conexões de Maquiavel com o Islã. Por exemplo, alguns estudiosos acreditam que a noção de seita ( setta ) de Maquiavel é importada do vocabulário Averroeist. Maquiavel fala pelo menos duas vezes do profeta Maomé (FH 1.9 e 1.19), embora conspicuamente não quando discute profetas armados (P 6). Ele discute vários príncipes muçulmanos - o mais importante, Saladino (SF 1.17), que se diz ter virtude. Maquiavel compara o papa com o “turco” otomano e o “sultão” egípcio (19; compare 11). Ele também compara "o pontificado cristão" com os regimes janízaros e mamelucos predominantes no islamismo sunita (P 19; ver também P 11). Na ocasião, ele se refere aos turcos como "infiéis" ( infidelidade ; por exemplo, P 13 e FH 1.17).

5. Interpretações Contemporâneas

O objetivo principal deste artigo é ajudar os leitores a encontrar uma base na literatura primária. Um segundo objetivo relacionado é ajudar os leitores a fazê-lo na literatura secundária.

No espírito de trazer “benefício comum a todos” (D 1.pr), o que se segue é um esboço da paisagem acadêmica. Seguiu a prática de muitos estudiosos recentes de Maquiavel - para os quais não é incomum, especialmente em inglês, dizer que os pontos de vista sobre Maquiavel podem ser divididos em vários campos. Muitas das diferenças entre esses campos parecem reduzir à questão de como encaixar o príncipe e os discursos.juntos. Cinco são descritos abaixo, embora alguns estudiosos, é claro, colocassem esse número maior ou menor. Recomenda-se aos leitores interessados ​​em entender a distorção e distorção da bolsa de estudos para consultar os relatos recentes e mais detalhados de Catherine Zuckert (2017), John T. Scott (2016) e Erica Benner (2013).

O primeiro acampamento leva o príncipe a ser um trabalho satírico ou irônico. O jurista italiano do século XVI, Alberico Gentili, foi um dos primeiros intérpretes a assumir a posição de que o príncipe é uma sátira à decisão. Rousseau e Spinoza, em seus próprios modos, também pareciam sustentar essa interpretação. Os membros desse campo normalmente argumentam que Maquiavel é um republicano de vários tipos e enfatiza especialmente sua retórica. A mais recente integrante notável deste campo é Erica Benner (2017a, 2017b, 2013 e 2009), que argumenta que O príncipe é completamente irônico e que Maquiavel apresenta um ensinamento moral chocante para subvertê-lo.

O segundo campo também enfatiza o republicanismo de Maquiavel e, portanto, fica próximo ao primeiro campo. No entanto, os membros deste campo normalmente não argumentam que o príncipe é satírico ou irônico. Eles costumam argumentar que o príncipe apresenta um ensino diferente do que os discursos ; e que, como um trabalho anterior, O príncipe não é tão abrangente ou maduro em uma escrita quanto os Discursos. Este campo também dá ênfase especial ao contexto histórico de Maquiavel. O membro mais notável deste campo é Quentin Skinner (2017, 2010 e 1978). JGA Pocock (2010 e 1975), Hans Baron (1988 e 1966) e David Wootton (2016) poderiam ser razoavelmente colocados neste campo. Maurizio Viroli (2016, 2014, 2010, 2000 e 1998) também poderia ser razoavelmente colocado aqui, embora ele coloque ênfase adicional em O príncipe .

O terceiro campo defende a unidade dos ensinamentos de Maquiavel e, além disso, argumenta que o príncipe e os discursos abordam a verdade de diferentes direções. Em outras palavras, os membros deste campo normalmente afirmam que Maquiavel apresenta o mesmo ensinamento ou visão em cada livro, mas com pontos de partida diferentes. Os membros mais notáveis ​​deste campo são Isaiah Berlin (1981 [1958]), Sheldon Wolin (1960) e Benedetto Croce (1925).

O quarto campo também defende a unidade dos ensinamentos de Maquiavel e, portanto, fica próximo ao terceiro campo. No entanto, os membros deste campo normalmente não argumentam que o príncipe e os discursos começam a partir de diferentes pontos de partida. E embora eles normalmente defendam a coerência geral do corpus de Maquiavel, eles não parecem ter um consenso sobre o status do republicanismo de Maquiavel. O membro mais notável deste campo é Leo Strauss (1958). Harvey C. Mansfield (2017, 2016, 1998 e 1979), Catherine Zuckert (2017 e 2016), John T. Scott (2016, 2011 e 1994), Vickie Sullivan (2006, 1996 e 1994), Nathan Tarcov ( 2015, 2014, 2013a, 2013b, 2007, 2006, 2003, 2000 e 1982) e Clifford Orwin (2016 e 1978) poderiam ser razoavelmente colocados aqui.

O quinto acampamento é hermenêutico em relação a Hegel, que parece à primeira vista uma abordagem anacrônica. Porém, a noção de dialética de Hegel era substancialmente devida ao comentário de Proclus sobre Parmênides- um trabalho que estava prontamente disponível para Maquiavel através da tradução de Ficino e que teve enorme influência no platonismo renascentista em geral. O membro mais notável deste campo é Claude Lefort (2012 [1972]). Miguel Vatter (2017, 2013 e 2000) poderia ser razoavelmente colocado aqui e merece menção adicional por sua familiaridade com a literatura secundária em espanhol (uma conquista incomum para os estudiosos de Maquiavel que escrevem em inglês). Além disso, intérpretes indiretos da dialética de Hegel, via Marx, também poderiam ser razoavelmente colocados aqui. Miguel Abensour (2011 [2004]), Louis Althusser (1995) e Antonio Gramsci (1949) são exemplos.

6. Referências e leituras adicionais

Abaixo estão listados alguns dos trabalhos mais conhecidos da bolsa, bem como alguns que o autor considerou lucrativos, mas que talvez não sejam tão conhecidos. Eles são organizados o máximo possível, de acordo com o esboço deste artigo. Dado o objetivo do artigo, o foco está quase exclusivamente nos trabalhos disponíveis em inglês. Escusado será dizer que existem muitos livros importantes que não são mencionados.

Regarding Machiavelli’s life, there are many interesting and recent biographies. Some examples include Benner (2017a), Celenza (2015), Black (2013 and 2010), Atkinson (2010), Skinner (2010), Viroli (2010, 2000, and 1998), de Grazia (1989), and Ridolfi (1964). Vivanti (2013) offers an intellectual biography. Pesman (2010) captures Machiavelli’s work for the Florentine republic. Butters (2010), Cesati (1999), and Najemy (1982) discuss Machiavelli’s relationship with the Medici. Landon (2013) examines Machiavelli’s relationship with Lorenzo di Filippo Strozzi. Masters (1999 and 1998) examines Machiavelli’s relationship with Leonardo da Vinci.

Para entender a posição geral de Maquiavel, Zuckert (2017) é o relato mais recente e abrangente do corpus de Maquiavel, especialmente no que diz respeito à sua política. Outros bons lugares para começar são Nederman (2009), Viroli (1998), Mansfield (2017, 2016 e 1998), Skinner (2017 e 1978), Prezzolini (1967), Voegelin (1951) e Foster (1941). Johnston, Urbinati e Vergara (2017) e Fuller (2016) são coleções recentes e excelentes. Lefort (2012) e Strauss (1958) são assustadores e difíceis, mas também valem a pena a tentativa.

Skinner (2017), Benner (2009) e Mansfield (1998) discutem a virtude. Spackman (2010) e Pitkin (1984) discutem fortuna, particularmente no que diz respeito à imagem da fortuna como mulher. Saxonhouse (2016), Tolman Clarke (2005) e Falco (2004) discutem o entendimento de Maquiavel sobre as mulheres. Benner (2017b e 2009) e Cox (2010) tratam a ética de Maquiavel.

Sobre religião, ver Parsons (2016), Tarcov (2014), Palmer (2010a e 2010b), Lynch (2010) e Lukes (1984). Biasiori e Marcocci (2018) é uma coleção recente sobre Maquiavel e o Islã. Nederman (1999) examina o livre arbítrio. Blanchard (1996) discute visão e toque.

Rahe (2017) e Parel (1992) discutem o entendimento de Maquiavel sobre os humores. Sobre vários outros temas políticos, incluindo republicanismo, ver McCormick (2011), Slade (2010), Barthas (2010), Rahe (2017, 2008 e 2005), Patapan (2006), Sullivan (2006 e 1996), Forde (1995). e 1992), Bock (1990), Hulliung (1983), Skinner (1978) e Pocock (1975).

Trabalhos recentes sobre O príncipe incluem Benner (2017b e 2013), Scott (2016), Parsons (2016), Viroli (2014), Vatter (2013), Rebhorn (2010 e 1998), M. Palmer (2001) e de Alvarez (1999). Os ensaios de Tarcov (2015, 2014, 2013a, 2013b, 2007, 2006, 2003, 2000 e 1982) são análises especialmente refinadas. Connell (2013) discute a composição de The Prince . Sobre engano, veja Dietz (1984) e Langton e Dietz (1987). Sobre Cesare Borgia, ver Orwin (2016) e Scott e Sullivan (1994).

Trabalhos recentes sobre os Discursos incluem Duff (2011), Najemy (2010), Pocock (2010), Hörnqvist (2004), Vatter (2000), Coby (1999) e Sullivan (1996). Mansfield (1979) e Walker (1950) são os dois comentários notáveis.

Sobre a Art of War , veja Hörnqvist (2010), Lynch (2010 e 2003), Lukes (2004) e Colish (1998).

A respeito das Histórias Florentinas , ver McCormick (2017), Jurdjevic (2014), Lynch (2012), Cabrini (2010) e Mansfield (1998).

Sobre a poesia e as peças de Maquiavel, veja Ascoli e Capodivacca (2010), Martinez (2010), Kahn (2010 e 1994), Atkinson e Sices (2007 [1985]), Patapan (2003), Sullivan (2000) e Ascoli e Kahn (1993).

Quem quer aprender mais sobre o contexto intelectual do Renascimento italiano deve começar com os muitos escritos de Kristeller (por exemplo, 1979, 1961 e 1965), cujo trabalho é um modelo de bolsa de estudos. Veja também Hankins (2000), Cassirer (2010 [1963]) e Burke (1998).

Sobre tratados educacionais humanistas, veja Kallendorf (2008). Sobre Ficino, veja a série I Tatti editada por James Hankins (especialmente 2015, 2012, 2008 e 2001). Também vale a pena mencionar o exame de Hankins do “mito” da Academia Platônica de Florença (1991). Sobre Xenophon, veja Nadon (2001) e Newell (1988). Em relação a Lucrécio, ver A. Palmer (2014), Brown (2010a e 2010b) e Rahe (2008). Norbrook, Harrison e Hardie (2016) é uma coleção recente sobre a influência de Lucrécio na modernidade primitiva. O tratamento recente mais abrangente de Savonarola pode ser encontrado em Jurdjevic (2014).

Grande parte da correspondência pessoal importante de Maquiavel foi coletada em Atkinson e Sices (1996). Najemy examinou a correspondência de Maquiavel com Vettori (1993).

Os interessados ​​na bolsa de estudos italiana devem começar com o trabalho seminal de Sasso (1993, 1987 e 1967). Estudos cuidadosos sobre a escolha de palavras de Maquiavel podem ser encontrados em Chiappelli (1974, 1969 e 1952).

Por fim, Ruffo-Fiore (1990) compilou uma bibliografia anotada da bolsa de Maquiavel de 1935 a 1988.

uma. Fontes primárias

• Maquiavel, Niccolò. A Arte da Guerra , ed. e trans. Christopher Lynch. Chicago: University of Chicago Press, 2003.
• Maquiavel, Niccolò . L'Arte da Guerra; scritti politici minori , org. Jean-Jacques Marchand, Denis Fachard e Giorgio Masi. Roma: Salerno Editrice, 2001.
• Maquiavel, Niccolò. The Chief Works e outros . Três volumes, trad. Allan Gilbert. Durham: Duke University Press, 1999 [1958].
• Maquiavel, Niccolò. Clizia , trad. Daniel T. Gallagher. Long Grove: Waveland Press, 1996.
• Maquiavel, Niccolò. As Comédias de Maquiavel , ed. e trans. David Sices e James B. Atkinson. Indianapolis: Hackett, 2007 [1985].
• Maquiavel, Niccolò. Discursos sobre Livy , trad. Harvey C. Mansfield e Nathan Tarcov. Chicago: University of Chicago Press, 1998 [1996].
• Maquiavel, Niccolò. Discute a primeira deca de Tito Livio , ed. Giorgio Inglese. Milano: Bur Rizzoli, 1984. Digitalizado em 2011.
• Maquiavel, Niccolò. Histórias florentinas , trad. Laura F. Banfield e Harvey C. Mansfield. Princeton: Princeton University Press, 1988.
• Maquiavel, Niccolò. Maquiavel e Amigos: Sua Correspondência Pessoal , ed. e trans. James B. Atkinson e David Sices. DeKalb: Northern Illinois University Press, 1996.
• Maquiavel, Niccolò. Mandragola , trad. Mera J. Flaumenhaft. Long Grove: Waveland Press, 1981.
• Maquiavel, Niccolò. O príncipe com documentos relacionados , trad. e ed. William J. Connell. Boston: Bedford / St. Martin's Press, 2005.
• Maquiavel, Niccolò. The Prince , segunda edição, trad. Harvey C. Mansfield. Chicago: University of Chicago Press, 1998.
• Maquiavel, Niccolò. Il Principe , ed. Giorgio Inglese. Torino: Giulio Einaudi, 2013.Machiavelli, Niccolò. Tutte le opere . Florença: Sansoni, 1971.

b. Fontes secundárias

• Abensour, Miguel. Democracia contra o Estado: Marx e o momento maquiavélico . Cambridge: Polity Press, 2011 [2004]).
• Alberti, Leon Battista. Na Pintura . New Haven: Imprensa da Universidade de Yale, 1966 [1956].
• Althusser, Louis. "Maquiavel et nous." Em ?? crits philosophiques et politiques , 42-168 . Paris: Stock / IMEC, 1995.
• Arendt, Hannah. A condição humana , segunda edição. Chicago: University of Chicago Press, 1998 [1958].
• Ascoli, Albert Russell e Angela Matilde Capodivacca. "Maquiavel e poesia." In The Cambridge Companion to Machiavelli , org. John M. Najemy, 190-205. Cambridge: Cambridge University Press, 2010.
• Ascoli, Albert Russell e Victoria Kahn, orgs. Maquiavel e o discurso da literatura . Ithaca: Cornell University Press, 1993.
• Atkinson, James B. "Niccolò Maquiavel: Um Retrato". In The Cambridge Companion to Machiavelli , org. John M. Najemy, 14-30. Cambridge: Cambridge University Press, 2010.
• Barão, Hans. Em busca do humanismo cívico florentino . Princeton: Princeton University Press, 1988.
• Barão, Hans. A Crise do Renascimento Italiano . Princeton: Princeton University Press, 1966.
• Barthas, Jérémie. "Maquiavel no pensamento político desde a era das revoluções até o presente." In The Cambridge Companion to Machiavelli , org. John M. Najemy, 256-273. Cambridge: Cambridge University Press, 2010.
• Benner, Erica. Seja como a raposa: a busca permanente pela liberdade de Maquiavel . Nova York: WW Norton & Company, 2017a.
• Benner, Erica. "A necessidade de não ser bom: os dois realismos de Maquiavel." Em Maquiavel, sobre Liberty & Conflict , ed. David Johnston, Nadia Urbinati e Camila Vergara, 164-185. Chicago: University of Chicago Press, 2017b.
• Benner, Erica. Príncipe de Maquiavel : uma nova leitura . Oxford: Oxford University Press, 2013.
• Benner, Erica. Ética de Maquiavel . Princeton: Princeton University Press, 2009.
• Berlim, Isaiah. "A originalidade de Maquiavel." Em contra a corrente: Ensaios de História das Ideias , 25-79. Oxford: Oxford University Press, 1981 [1958].
• Biasiori, Lucio e Giuseppe Marcocci, orgs. Maquiavel, o Islã e o Oriente: reorientando os fundamentos do pensamento político moderno . Londres: Palgrave Macmillan, 2018.
• Blanchard, Kenneth C. "Ser, Ver e Tocar: Modificação da Epistemologia Platônica por Maquiavel". The Review of Metaphysics 49, n. 3 (1996): 577-607.
• Preto, Robert. Maquiavel . Londres: Routledge, 2013.
• Preto, Robert. "Maquiavel na Chancelaria." No Cambridge Companion to Machiavelli , 31-47. Editado por John M. Najemy. Cambridge: Cambridge University Press, 2010.
• Bock, Gisela, Quentin Skinner e Maurizio Viroli, orgs. Maquiavel e republicanismo . Cambridge: Cambridge University Press, 1990.
• Brown, Alison. "Filosofia e religião em Maquiavel." In The Cambridge Companion to Machiavelli , org. John M. Najemy, 157-172. Cambridge: Cambridge University Press, 2010a.
• Brown, Alison. O retorno de Lucrécio à Florença renascentista . Cambridge: Harvard University Press, 2010b.
• Burke, Peter. O Renascimento Europeu: Centros e Periferias . Oxford: Blackwell, 1998.
• Manteigas, Humfrey. "Maquiavel e os Médici." In The Cambridge Companion to Machiavelli , org. John M. Najemy, 64-79. Cambridge: Cambridge University Press, 2010.
• Cabrini, Anna Maria. " Histórias florentinas de Maquiavel ." In The Cambridge Companion to Machiavelli , org. John M. Najemy, 128-143. Cambridge: Cambridge University Press, 2010.
• Cassirer, Ernst. O indivíduo e o cosmos na filosofia renascentista . Chicago: University of Chicago Press, 2010 [1963].
• Celenza, Christopher S. Maquiavel: Um retrato . Cambridge: Harvard University Press, 2015.
• Cesati, Franco. Os Médici . Florença: Mandragora, 1999.
• Chabod, Federico. Maquiavel e o Renascimento , trad. David Moore. Londres: Bowes e Bowes, 1960.
• Chiappelli, Fredi. Maquiavel e La 'Lingua Fiorentina.' Bolonha: Massimiliano Boni, 1974.
• Chiappelli, Fredi. New Studi in Linguaggio del Machiavelli . Florença: Le Monnier, 1969.
• Chiappelli, Fredi. Estude no Linguaggio del Maquiavel . Florença: Le Monnier, 1952.
• Clarke, Michelle Tolman. "Sobre a questão da mulher em Maquiavel." The Review of Politics 67, n. 2 (2005): 229-256.
• Coby, Patrick. Os romanos de Maquiavel . Lanham: Lexington Books, 1999.
• Colish, Marcia L. "A arte da guerra de Maquiavel : uma reconsideração". Renaissance Quarterly 51, no. 4 (1998): 1151-1168.
• Connell, William J. "Namorando o príncipe : começos e fins". The Review of Politics 75, n. 4 (2013): 497-514.
• Cox, Virgínia. "Retórica e ética em Maquiavel". In The Cambridge Companion to Machiavelli , org. John M. Najemy, 173-189. Cambridge: Cambridge University Press, 2010.
• Croce, Benedetto. Elementi di Politica . Bari: Laterza, 1925.
• De Alvarez, Leo Paul. A empresa maquiavélica: um comentário sobre o príncipe. DeKalb: Northern Illinois University Press, 2008 [1999].
• De Grazia, Sebastian. Maquiavel no inferno . Princeton: Princeton University Press, 1989.
• Dietz, Mary. "Prendendo o príncipe: Maquiavel e a política da decepção". The American Political Science Review 80, n. 3 (1986): 777-799.
• Duff, Alexander S. "Republicanismo e o Problema da Ambição: A Crítica de Cícero nos Discursos de Maquiavel ". The Journal of Politics 73, n ° 4 (2011): 980-992.
• Falco, Maria J., ed. Interpretações feministas de Maquiavel . Parque Universitário: Penn State University Press, 2004.
• Ficino, Marsilio. Em Dionísio, o Areopagita Volume 1 , ed. e trans. Michael JB Allen. Cambridge: Harvard University Press, 2015.
• Ficino, Marsilio. Comentários sobre Platão, Volume 2, Parte 1 , ed. e trans. Maude Vanhaelen. Cambridge: Harvard University Press, 2012.
• Ficino, Marsilio. Comentários sobre Platão, Volume 1 , ed. e trans. Michael JB Allen. Cambridge: Harvard University Press, 2008.
• Ficino, Marsilio. Platonic Theology, Volume 1 , ed. James Hankins e William Bowen e trad. Michael JB Allen. Cambridge: Harvard University Press, 2001.
• Forde, Steven. "Realismo internacional e a ciência da política: Tucídides, Maquiavel e neorrealismo". International Studies Quarterly 39, n. 2 (1995): 141-160.
• Forde, Steven. "Variedades de realismo: Tucídides e Maquiavel." The Journal of Politics 54, n. 2 (1992): 372-393.
• Foster, Michael. Mestres do pensamento político, volume 1: Platão a Maquiavel . Boston: Houghton Mifflin Company, 1941.
• Fuller, Timothy, ed. O legado de Maquiavel: O príncipe depois de quinhentos anos . Filadélfia: University of Pennsylvania Press, 2015.
• Gilbert, o príncipe de Allan H. Maquiavel e seus precursores . Durham: Duke University Press, 1938.
• Gilbert, Felix. Maquiavel e Guicciardini: Política e História na Florença do século XVI . Nova York: WW Norton & Company, 1984.
• Gilbert, Felix. História, Escolha e Compromisso . Cambridge: The Belknap Press, 1977.
• Gramsci, Antonio. Observe em Maquiavel, política política e status moderno . Torino: Einaudi, 1949.
• Hankins, James, ed. Humanismo cívico renascentista: reavaliações e reflexões . Cambridge: Cambridge University Press, 2000.
• Hankins, James. "O mito da Academia Platônica de Florença." Renaissance Quarterly 44, no. 3 (1991): 429-475.
• Hörnqvist, Mikael. "O projeto militar de Maquiavel e a arte da guerra ". In The Cambridge Companion to Machiavelli , org. John M. Najemy, 112-127. Cambridge: Cambridge University Press, 2010.
• Hörnqvist, Mikael. Maquiavel e Império . Cambridge: Cambridge University Press, 2004.
• Hulliung, Mark. Cidadão Maquiavel . Princeton: Princeton University Press, 1983.
• Jurdjevic, Mark. Uma cidade grande e miserável: promessa e fracasso no pensamento político florentino de Maquiavel . Cambridge: Harvard University Press, 2014.
• Kahn, Victoria. "A vida após a morte e a reputação de Maquiavel no século XVIII." In The Cambridge Companion to Machiavelli , org. John M. Najemy, 239-255. Cambridge: Cambridge University Press, 2010.
• Kahn, Victoria. Retórica maquiavélica: da contra-reforma a Milton . Princeton: Princeton University Press, 1994.
• Kallendorf, Craig W., ed. e trans. Tratados educacionais humanistas . Cambridge: Harvard University Press, 2008 [2002].
• Kristeller, Paul Oskar. Pensamento renascentista e suas fontes , ed. Michael Mooney. Nova York: Columbia University Press, 1979.
• Kristeller, Paul Oskar. Pensamento renascentista II: artigos sobre humanismo e artes . Nova York: Harper e Row, 1965.
• Kristeller, Paul Oskar. Pensamento renascentista : as tensões clássicas, escolásticas e humanistas . Nova York: Harper e Row, 1961.
• Landon, William J. Lorenzo de Filippo Strozzi e Niccoló M achiavelli . Toronto: University of Toronto Press, 2013.
• Langton, John e Mary Dietz. "Paradoxo de Maquiavel: aprisionando ou ensinando o príncipe." The American Political Science Review 81, no. 4 (1987): 1277-1288.
• Lukes, Timothy J. "Martialing Maquiavel: Reavaliando as Reflexões Militares". Journal of Politics 66, n. 4 (2004): 1089-1108.
• Lukes, Timothy J. "Lionizing Maquiavel". The American Political Science Review 95, n. 3 (2001): 561-75.
• Lukes, Timothy J. "Fazer bambu com a bondade: as vantagens políticas do cristianismo no pensamento de Maquiavel". Renascimento e Reforma 8, n. 4 (1984): 266-77.
• Lynch, Christopher. "Guerra e relações exteriores nas histórias florentinas de Maquiavel ." The Review of Politics 74, n. 1 (2012): 1-26.
• Lynch, Christopher. "O Ordine Nuovo da Arte della Guerra de Maquiavel : reformando a questão antiga." História do Pensamento Político 31, n. 3 (2010): 407-425.
• Lynch, Christopher. "Maquiavel na leitura criteriosa da Bíblia." Estudos Políticos Hebraicos 1, n. 2 (2006): 162-185.
• Lefort, Claude. Maquiavel em Making , trad. Michael B. Smith. Evanston: Northwestern University Press, 2012.
• Major Rafael. "Um novo argumento para a moralidade: Maquiavel e os antigos." Trimestral de Pesquisa Política 60, no. 2 (2007): 171-179.
• Mansfield, Harvey C. "Maquiavel, por necessidade". Em Maquiavel, sobre Liberty & Conflict , ed. David Johnston, Nadia Urbinati e Camila Vergara, 39-57. Chicago: University of Chicago Press, 2017.
• Mansfield, Harvey C. "Empresa de Maquiavel". In Legacy of Maquiavel , ed. Timothy Fuller, 11-33. Filadélfia: University of Pennsylvania Press, 2016.
• Mansfield, Virtude de Harvey C. Maquiavel . Chicago: University of Chicago Press, 1998 [1996].
• Mansfield, novos modos e ordens de Harvey C. Maquiavel: um estudo dos discursos sobre Livy. Chicago: University of Chicago Press, 1979.
• Martinez, Ronald L. "Comediante, tragédico: Maquiavel e tradições do teatro renascentista". In The Cambridge Companion to Machiavelli , org. John M. Najemy, 206-222. Cambridge: Cambridge University Press, 2010.
• Masters, Roger D. Fortune é um rio: o sonho magnífico de Leonardo da Vinci e Niccoló Machiavelli de mudar o curso da história florentina . Nova York: Free Press, 1999.
• Mestres, Roger D. Machiavelli, Leonardo e a Ciência do Poder . Notre Dame: Universidade de Notre Dame Press, 1998.
• McCormick, John P. "Sobre o mito de uma virada conservadora nas histórias florentinas de Maquiavel ". Em Maquiavel, sobre Liberty & Conflict , ed. David Johnston, Nadia Urbinati e Camila Vergara, 330-351. Chicago: University of Chicago Press, 2017.
• McCormick, John P. Machiavellian Democracy . Cambridge: Cambridge University Press, 2011.
• Nadon, Christopher. Príncipe de Xenofonte: República e Império na Cyropaedia. Berkeley: University of California Press, 2001.
• Najemy, John A. "Sociedade, classe e estado nos discursos de Maquiavel sobre Livy ". In The Cambridge Companion to Machiavelli , org. John M. Najemy, 96-111. Cambridge: Cambridge University Press, 2010.
• Najemy, John M. Entre amigos: discursos de poder e desejo nas Cartas de Maquiavel-Vettori de 1513-1515 . Princeton: Princeton University Press, 1993.
• Nederman, Cary J. Maquiavel: Guia para Iniciantes . Londres: Oneworld, 2009.
• Nederman, Cary J. "Graça surpreendente: fortuna, Deus e livre arbítrio no pensamento de Maquiavel". Revista de História das Ideias 60, no. 4 (1999): 617-638.
• Newell, Waller R. Tyranny: Uma Nova Interpretação . Cambridge: Cambridge University Press, 2013.
• Newell, Waller R. "Maquiavel e Xenofonte sobre a regra principesca: um encontro de dois gumes". The Journal of Politics 50, n. 1 (1988): 108-130.
• Norbrook, David, Stephen Harrison e Philip Hardie, orgs. Lucrécio e o início da modernidade . Oxford: Oxford University Press, 2016.
• Orwin, Clifford. "O enigma de Cesare Borgia e o legado do príncipe de Maquiavel ." In Legacy of Maquiavel , ed. Timothy Fuller, 156-170. Filadélfia: University of Pennsylvania Press, 2016.
• Orwin, Clifford. "A caridade anticristã de Maquiavel." The American Political Science Review 72, n. 4 (1978): 1217-1228.
• Palmer, Ada. Lendo Lucrécio no Renascimento . Cambridge: Harvard University Press, 2014.
• Palmer, Michael. Mestres e escravos: ensaios revisados ​​em filosofia política . Lanham: Lexington Books, 2001.
• Parel, Anthony J. O Cosmos Maquiavélico . New Haven: Imprensa da Universidade de Yale, 1992.
• Parsons, Evangelho de William B. Maquiavel: A Crítica do Cristianismo no Príncipe. Rochester: University of Rochester Press, 2016.
• Patapan, Haig. Maquiavel apaixonado: a política moderna do amor e do medo . Lanham: Lexington Books, 2007.
• Patapan, Haig. " Capitoli : a nova teogonia de Maquiavel." The Review of Politics 65, n. 2 (2003): 185-207.
• Pesman, Roslyn. "Maquiavel, Piero Soderini e a República de 1494-1512". In The Cambridge Companion to Machiavelli , org. John M. Najemy, 48-63. Cambridge: Cambridge University Press, 2010.
• Pitkin, Hanna Fenichel. A fortuna é uma mulher: gênero e política no pensamento de  Niccolò Maquiavel . Berkeley: University of California Press, 1984.
• Pocock, JGA "Maquiavel e Roma: a República como ideal e como história". In The Cambridge Companion to Machiavelli , org. John M. Najemy, 144-156. Cambridge: Cambridge University Press, 2010.
• Pocock, JGA O momento maquiavélico: pensamento político florentino e a tradição republicana atlântica . Princeton: Princeton University Press, 1975.
• Prezzolini, Giuseppe. Maquiavel . Nova York: Farrar, Straus e Giroux, 1967.
• Ruffo-Fiore, Silvia. Niccolò Maquiavel: Uma bibliografia anotada da crítica moderna e da bolsa de estudos . Nova York: Greenwood Press, 1990.
• Rahe, Paul A. "Maquiavel e o tirano moderno". Em Maquiavel, sobre Liberty & Conflict , ed. David Johnston, Nadia Urbinati e Camila Vergara, 207-233. Chicago: University of Chicago Press, 2017.
• Rahe, Paul A. Contra o trono e o altar: Maquiavel e a teoria política da República Inglesa . Cambridge: Cambridge University Press, 2008.
• Rahe, Paul A., ed. O legado republicano liberal de Maquiavel . Cambridge: Cambridge University Press, 2005.
• Rebhorn, Wayne A. "O príncipe de Maquiavel na tradição épica". In The Cambridge Companion to Machiavelli , org. John M. Najemy, 80-95. Cambridge: Cambridge University Press, 2010.
• Rebhorn, Wayne A. Raposas e leões: homens de confiança de Maquiavel . Ithaca: Cornell University Press, 1988.
• Ridolfi, Roberto. A vida de Niccolò Maquiavel , trad. Cecil Grayson. Chicago: University of Chicago Press, 1964.
• Sasso, Gennaro. Niccolò Maquiavel . Bolonha: Il Mulino, 1993.
• Sasso, Gennaro. Maquiavel e gli antichi e altri saggi . Milão: Ricciardi, 1987.
• Sasso, Gennaro. Estudo sobre Maquiavel . Nápoles: Morano, 1967.
• Savonarola, Girolamo. Apologetic Writings , ed. e trans. Michèle Mulchahey. Cambridge: Harvard University Press, 2015.
• Savonarola, Girolamo. Trattato sul Government di Firenze . Florença: Franco Cesati Editore, 2006.
• Savonarola, Girolamo. Escritos Selecionados de Girolamo Savonarola: Religion and Politics, 1490-1498 , ed. e trans. Anne Borelli e Maria Pastore Passoro. New Haven: Imprensa da Universidade de Yale, 2006.
• Savonarola, Girolamo. Meditações da Prisão nos Salmos 51 e 31 , ed. e trans. John Patrick Donnelly . Milwaukee, Marquette Press, 2011 [1994].
• Savonarola, Girolamo. O triunfo da cruz. Londres: Sands and Co., 1901.
• Saxonhouse, Arlene W. "As mulheres de Maquiavel". In Legacy of Maquiavel , ed. Timothy Fuller, 70-86. Filadélfia: University of Pennsylvania Press, 2016.
• Scott, John T. O Guia de Routledge para The Prince, de Maquiavel . Londres: Routledge, 2016.
• Scott, John T. e Vickie B. Sullivan. "Patricide e a trama do príncipe : Cesare Borgia e a Itália de Maquiavel." The American Political Science Review 88, n. 4 (1994): 887-900.
• Skinner, Quentin. "Maquiavel e o mal-entendido da virtude principesca ". Em Maquiavel, sobre Liberty & Conflict , ed. David Johnston, Nadia Urbinati e Camila Vergara, 139-163. Chicago: University of Chicago Press, 2017.
• Skinner, Quentin. Maquiavel . Nova York: Sterling Publishing, 2010 [1981].
• Skinner, Quentin. O Renascimento , vol. 1 dos fundamentos do pensamento político moderno . Cambridge: Cambridge University Press, 1978.
• Slade, Francis. "Duas versões da filosofia política: teleologia e a gênese conceitual do estado moderno". In Natural Moral Law in Contemporary Society , ed. Holger Zaborowski, 235-263. Washington, DC: Imprensa da Universidade Católica da América, 2010.
• Spackman, Barbara. "Maquiavel e gênero". In The Cambridge Companion to Machiavelli , org. John M. Najemy, 223-238. Cambridge: Cambridge University Press, 2010.
• Strauss, Leo. Pensamentos sobre Maquiavel . Chicago: University of Chicago Press, 1978 [1958].
• Sullivan, Vickie B. Maquiavel, Hobbes e a formação de um republicanismo liberal na Inglaterra . Cambridge: Cambridge University Press, 2006.
• Sullivan, Vickie B., ed. A comédia e tragédia de Maquiavel . New Haven: Imprensa da Universidade de Yale, 2000.
• Sullivan, Os Três Roma de Vickie B. Maquiavel . DeKalb: Northern Illinois University Press, 1996.
• Tarcov, Nathan. "A humanidade de Maquiavel." Em Busca da Humanidade: Ensaios em Honra a Clifford Orwin , ed. Andrea Radasanu, 177-186. Lanham: Lexington Books, 2015.
• Tarcov, Nathan. "Crítica da religião de Maquiavel." Pesquisa Social 81, no. 1 (2014): 193-216.
• Tarcov, Nathan. "Maquiavel em O príncipe : seu modo de vida em questão." Em Filosofia Política Inter-Examinada: Desafios Perenes à Vida Filosófica. Ensaios em homenagem a Heinrich Meier . ed. Thomas L. Pangle e J. Harvey Lomax, 101-118. Nova York: Palgrave Macmillan, 2013a.
• Tarcov, Nathan. "Crença e opinião no príncipe de Maquiavel ." The Review of Politics 75, n. 4 (2013b): 573-586.
• Tarcov, Nathan. "Liberdade, repúblicas e povos no príncipe de Maquiavel ." Em Liberdade e Pessoa Humana , ed. Richard Velkley, 122-142. Washington, DC: Imprensa da Universidade Católica da América, 2007.
• Tarcov, Nathan. "Lei e inovação no príncipe de Maquiavel ." Em Revoluções Iluminadoras: Ensaios em Honra de Ralph Lerner , ed. Svetozar Minkov, 77-90. Lanham: Lexington Books, 2006.
• Tarcov, Nathan. "Armas e política no príncipe de Maquiavel ." Em Entre Kant e Kosovo: “Études offertes… Pierre Hassner , ed. Anne-Marie Le Gloannec e Aleksander Smolar, 109-121. Paris: Presses da Fundação Nacional de Ciências Políticas, 2003.
• Tarcov, Nathan. "Maquiavel e os fundamentos da modernidade: uma leitura do capítulo 3 do príncipe ". Em Educando o Príncipe: Ensaios em Honra de Harvey Mansfield , ed. Mark Blitz e William Kristol, 30-44. Lanham: Rowman e Littlefield, 2000.
• Tarcov, Nathan. "O método de Quentin Skinner e o príncipe de Maquiavel ." Ética 92, n. 4 (1982): 692-709.
• Vatter, Miguel. "Maquiavel, teologia antiga e o problema da religião civil". Em Maquiavel, sobre Liberty & Conflict , ed. David Johnston, Nadia Urbinati e Camila Vergara, 113-137. Chicago: University of Chicago Press, 2017.
• Vatter, Miguel. O Príncipe de Maquiavel . Londres: Bloomsbury, 2013.
• Vatter, Miguel. Entre Forma e Evento: Teoria da Liberdade Política de Maquiavel . Nova York: Fordham University Press, 2014 [2000].
• Viroli, Maurizio. "O príncipe redentor." In Legacy of Maquiavel , ed. Timothy Fuller, 34-53. Filadélfia: University of Pennsylvania Press, 2016.
• Viroli, Maurizio. Resgatando o príncipe: o significado da obra-prima de Maquiavel . Princeton: Princeton University Press, 2014.
• Viroli, Maurizio. Deus de Maquiavel . Princeton: Princeton University Press, 2010.
• Viroli, Maurizio. O sorriso de Niccolò: uma biografia de Maquiavel . Nova York: Farrar, Straus e Giroux, 2000.
• Viroli, Maurizio. Maquiavel . Nova York: Oxford University Press, 1998.
• Vivanti, Corrado. Maquiavel: Uma Biografia Intelectual , trad. Simon MacMichael. Princeton: Princeton University Press, 2013.
• Voegelin, Eric. "Príncipe de Maquiavel: Antecedentes e Formação." The Review of Politics 13, n. 2 (1951): 142-168.
• Walker, Leslie J. Os Discursos de Nicolau Maquiavel , dois volumes. Londres, 1975 [1950].
• Warner, John M. e John T. Scott. "Cidade do Pecado: Agostinho e Reordenação de Roma por Maquiavel." The Journal of Politics 73, n. 3 (agosto de 2011): 857-871.
• Wolin, Sheldon. Política e visão . Princeton: Princeton University Press, 2004 [1960].
• Wootton, David. "Maquiavel e os negócios da política". In Legacy of Maquiavel , ed. Timothy Fuller, p. 87-104. Filadélfia: University of Pennsylvania Press, 2016.
• Zuckert, Catherine. Política de Maquiavel . Chicago: University of Chicago Press, 2017.
• Zuckert, Catherine. "A revolução de Maquiavel no pensamento". In Legacy of Maquiavel , ed. Timothy Fuller, 54-69. Filadélfia: University of Pennsylvania Press, 2016.

 

Informação sobre o autor

Kevin Honeycutt
E-mail: honeycutt_ks@mercer.edu
Mercer University
EUA