O filósofo inglês Thomas Hobbes (1588-1679) é mais conhecido por seu pensamento político, e merecidamente. Sua visão do mundo é surpreendentemente original e ainda relevante para a política contemporânea. Sua principal preocupação é o problema da ordem social e política: como os seres humanos podem viver juntos em paz e evitar o perigo e o medo do conflito civil. Ele coloca alternativas rígidas: devemos dar a nossa obediência a um soberano inexplicável (uma pessoa ou grupo habilitado a decidir cada questão social e política). Caso contrário, o que nos espera é um "estado de natureza" que se assemelha bastante à guerra civil - uma situação de insegurança universal, onde todos têm motivos para temer a morte violenta e onde recompensar a cooperação humana é quase impossível.

Uma controvérsia dominou as interpretações de Hobbes. Ele vê os seres humanos como puramente interessados ​​ou egoístas ? Várias passagens apoiam essa leitura, levando alguns a pensar que suas conclusões políticas podem ser evitadas se adotarmos uma imagem mais realista da natureza humana. No entanto, a maioria dos estudiosos agora aceita que o próprio Hobbes tenha uma visão muito mais complexa da motivação humana. Um dos principais temas a seguir será o motivo pelo qual os problemas que ele coloca não podem ser evitados simplesmente tomando uma visão menos egoísta da natureza humana.

Índice

1. Introdução
2. Vida e tempos
3. Duas Influências Intelectuais
4. Ética e Natureza Humana
   1. Materialismo versus Conhecimento de si próprio
   2. A Pobreza do Juízo Humano e nossa Necessidade de Ciência
   3. Motivação
   4. Filosofia politica
5. A Condição Natural da Humanidade
   1. As Leis da Natureza e o Contrato Social
   2. Por que devemos obedecer ao soberano?
   3. Vida sob o soberano
6. Conclusão
7. Referências e Leitura adicional

1. Introdução

Hobbes é o pai fundador da filosofia política moderna. Diretamente ou indiretamente, ele definiu os termos do debate sobre os fundamentos da vida política diretamente em nossos tempos. Poucos gostaram da sua tese, de que os problemas da vida política significam que uma sociedade deve aceitar um soberano inexplicável como sua única autoridade política. No entanto, ainda vivemos no mundo que Hobbes abordou em frente: um mundo onde a autoridade humana é algo que exige justificação e é automaticamente aceito por alguns; um mundo onde a desigualdade social e política também parece questionável; e um mundo onde a autoridade religiosa enfrenta uma disputa significativa. Podemos colocar o assunto em termos da preocupação com a igualdade e os direitos que o pensamento de Hobbes anunciou: vivemos em um mundo onde todos os seres humanos devem ter direitos, isto é, moralreivindicações que protegem seus interesses básicos. Mas o que ou quem determina quais são esses direitos? E quem irá aplicá-los? Em outras palavras, quem exercerá os poderes políticos mais importantes, quando a suposição básica é que todos compartilhamos os mesmos direitos?

Podemos ver a importância de Hobbes se compararmos com os mais famosos pensadores políticos antes e depois dele. Um século antes, Nicolo Machiavelli tinha enfatizado as duras realidades do poder, bem como lembrando as antigas experiências romanas de liberdade política. Machiavel aparece como o primeiro pensador político moderno, porque, como Hobbes, ele não estava mais preparado para falar sobre política em termos da fé religiosa (na verdade, ele era ainda mais ofensivo do que Hobbes para muitos crentes ortodoxos), em vez disso, ele considerava a política como uma disciplina secular divorciada da teologia. Mas ao contrário de Hobbes, Maquiavel não nos oferece uma filosofia abrangente: devemos reconstruir suas opiniões sobre a importância e a natureza da liberdade; permanece incerto qual, se houver, princípios que Maquiavel se baseia em seu elogio aparente das políticas de poder amoral.

Escrevendo alguns anos depois de Hobbes,  John Locke aceitou definitivamente os termos de debate que Hobbes havia estabelecido: como os seres humanos podem viver juntos, quando justificações religiosas ou tradicionais de autoridade não são mais eficazes ou persuasivas? Como justifica a autoridade política e em que medida ela se estende? Em particular, nossos governantes políticos são adequadamente tão ilimitados nos poderes que Hobbes sugeriu? E se eles não estiverem, qual sistema de política irá garantir que eles não ultrapassem a marca, não ultrapassem os direitos de seus sujeitos?

Então, ao avaliar a filosofia política de Hobbes, nossas perguntas orientadoras podem ser: o que Hobbes escreveu que era tão importante? Como ele conseguiu estabelecer uma maneira de pensar sobre política e poder que continua a ser decisivo quase quatro séculos depois? Podemos obter algumas pistas para esta segunda pergunta se olharmos a vida e os tempos de Hobbes.

2. Vida e tempos

A biografia de Hobbes é dominada pelos eventos políticos na Inglaterra e na Escócia durante sua longa vida. Nascido em 1588, ano em que a armada espanhola fez a tentativa malvada de invadir a Inglaterra, ele viveu até a idade excepcional de 91 anos, morrendo em 1679. Ele não nasceu de poder ou riqueza ou influência: filho de um venero vilarejo desarmado , ele teve sorte de que seu tio fosse rico o suficiente para prover sua educação e que seus talentos intelectuais fossem logo reconhecidos e desenvolvidos (através de treinamento minucioso nos clássicos do latim e do grego). Essas habilidades intelectuais e o apoio de seu tio o levaram para a universidade em Oxford. E estes, por sua vez - juntamente com um bom senso comum e maturidade pessoal - ganhou-lhe um lugar de orientação do filho de uma importante família nobre, os Cavendishes. Isso significava que Hobbes entrou em círculos onde as atividades do Rei, de deputados e de outros terratenientes ricos eram conhecidas e discutidas, e de fato influenciadas. Assim, a capacidade intelectual e prática trouxe Hobbes para um lugar próximo ao poder - mais tarde, ele seria até mesmo um tutor de matemática para o futuro rei Carlos II. Embora isso nunca tenha tornado Hobbes poderoso, isso significava que ele estava familiarizado e, de fato, vulnerável àqueles que eram. À medida que a cena estava sendo definida para as Guerras Civis de 1642-46 e 1648-51 - guerras que levariam o Rei a ser executado e uma república sendo declarada - Hobbes se sentiu forçado a deixar o país para sua segurança pessoal e morou na França de 1640 a 1651. Mesmo depois que a monarquia foi restaurada em 1660, a segurança de Hobbes nem sempre era certa: figuras religiosas poderosas, criticas de seus escritos,

Assim, Hobbes viveu em um momento de reviravolta, mais nítida do que qualquer Inglaterra já conhecia. Essa turbulência teve muitos aspectos e causas, políticas e religiosas, militares e econômicas. A Inglaterra estava dividida contra si mesma de várias maneiras. Os ricos e poderosos foram divididos em seu apoio ao rei, especialmente no que se refere aos poderes de tributação do monarca. O Parlamento estava igualmente dividido em relação aos seus próprios poderes em relação ao rei. A sociedade foi dividida religiosamente, economicamente e por região. As desigualdades na riqueza eram enormes, e os tumultos das Guerras Civis viam o surgimento de seitas religiosas e políticas surpreendentemente radicais. (Por exemplo, "os Levellers" pediram uma igualdade muito maior em termos de riqueza e direitos políticos; "The Diggers", ainda mais radical, lutou pela abolição do trabalho assalariado. ) A guerra civil significava que o país se dividisse militarmente. E todas essas divisões se cruzaram umas das outras: por exemplo, o exército do desafiante republicano, Cromwell, era o principal lar dos Levellers, mas Cromwell, por sua vez, agiria para destruir seu poder dentro das fileiras do exército. Além disso, a recente união da Inglaterra com a Escócia era frágil na melhor das hipóteses, e foi quase destruída pelas tentativas do rei Carlos I de impor consistência nas práticas religiosas. Vamos ver que o maior medo de Hobbes era o caos social e político - e ele tinha ampla oportunidade tanto para observá-lo quanto para sofrer seus efeitos. No entanto, Cromwell, por sua vez, agiria para destruir seu poder dentro das fileiras do exército. Além disso, a recente união da Inglaterra com a Escócia era frágil na melhor das hipóteses, e foi quase destruída pelas tentativas do rei Carlos I de impor consistência nas práticas religiosas. Vamos ver que o maior medo de Hobbes era o caos social e político - e ele tinha ampla oportunidade tanto para observá-lo quanto para sofrer seus efeitos. No entanto, Cromwell, por sua vez, agiria para destruir seu poder dentro das fileiras do exército. Além disso, a recente união da Inglaterra com a Escócia era frágil na melhor das hipóteses, e foi quase destruída pelas tentativas do rei Carlos I de impor consistência nas práticas religiosas. Vamos ver que o maior medo de Hobbes era o caos social e político - e ele tinha ampla oportunidade tanto para observá-lo quanto para sofrer seus efeitos.

Embora a turbulência social e política tenha afetado a vida de Hobbes e forjado seu pensamento, isso nunca prejudicou seu desenvolvimento intelectual. Sua posição inicial como tutor deu-lhe o escopo para ler, escrever e publicar (uma brilhante tradução do escritor grego Thucydides apareceu em 1629) e o colocou em contato com notáveis ​​intelectuais ingleses como  Francis Bacon . Seu exílio auto-imposto na França, juntamente com sua reputação emergente como cientista e pensador, o colocou em contato com grandes figuras intelectuais européias de seu tempo, levando a trocas e controvérsias com figuras como  Descartes, Mersenne e Gassendi. Intensamente controversa, Hobbes repetidamente se envolveu em argumentos prolongados com clérigos, matemáticos, cientistas e filósofos - às vezes com o custo de sua reputação intelectual. (Por exemplo, ele argumentou repetidamente que é possível "quadrar o círculo" - sem acidente que a frase é agora proverbial para um problema que não pode ser resolvido!) Sua escrita foi tão impávida pela idade e pela saúde como era pela eventos do seu tempo. Embora sua saúde fracassasse lentamente - cerca de sessenta anos, ele começou a sofrer "paralisia tremendo", provavelmente a doença de Parkinson, que piorou constantemente - mesmo nos anos oitenta ele continuou a ditar seus pensamentos a uma secretária e a defender seu quarto em diversas controvérsias.

Hobbes ganhou reputação em muitos campos. Ele era conhecido como cientista (especialmente em óptica), como matemático (especialmente em geometria), como tradutor dos clássicos, como escritor em direito, como disputador na metafísica e epistemologia; Não menos importante, tornou-se notório por seus escritos e disputas sobre questões religiosas. Mas é por seus escritos sobre moralidade e política que, com razão, foi lembrado. Sem isso, os estudiosos podem se lembrar de Hobbes como um intelectual interessante do século XVII; mas poucos filósofos reconheceriam seu nome.

Quais são os escritos que fizeram de Hobbes sua fama filosófica? O primeiro foi intitulado  The Elements of Law (1640); Esta foi a tentativa de Hobbes de fornecer argumentos de apoio ao rei contra seus adversários. De Cive [ Sobre o Cidadão ] (1642) tem muito em comum com os  Elementos , e oferece uma declaração clara e concisa da filosofia moral e política de Hobbes. Seu trabalho mais famoso é  Leviathan , um clássico da prosa inglesa (1651, uma edição latina ligeiramente alterada apareceu em 1668). Leviatã expande o argumento de  De Cive , principalmente em termos de sua enorme segunda metade que trata de questões de religião. Outros trabalhos importantes incluem:  De Corpore[ Sobre o corpo ] (1655), que trata de questões de metafísica; De Homine [ On Man ] (1657); e  Behemoth (publicado em 1682, embora escrito antes), em que Hobbes dá sua conta das Guerras Civis da Inglaterra. Mas para entender o essencial das idéias e do sistema de Hobbes, pode-se confiar em  De Cive e  Leviathan . Também vale a pena notar que, embora  Leviathan seja mais famoso e mais frequentemente lido,  De Cive realmente dá um relato muito mais direto sobre as idéias de Hobbes. Os leitores cujo principal interesse é nessas idéias podem querer ignorar a próxima seção e seguir direto para a  ética e a natureza humana .

3. Duas influências intelectuais

Além dos antecedentes políticos que acabamos de esclarecer, duas influências são extremamente marcadas no trabalho de Hobbes. A primeira é uma reação contra a autoridade religiosa, como era sabido, e especialmente contra a  filosofia escolar que aceitou e defendia essa autoridade. O segundo é uma profunda admiração (e envolvimento) no método científico emergente, ao lado de uma admiração por uma disciplina e geometria muito mais antigas. Ambas as influências afetaram como Hobbes expressou suas idéias morais e políticas. Em algumas áreas, também é claro que eles afetaram significativamente as próprias idéias.

O desprezo de Hobbes pela filosofia escolar é ilimitado. Leviatãe outras obras estão repletas de referências à "frequência de discurso insignificante" nas especulações dos escolásticos, com suas combinações de teologia cristã e metafísica aristotélica. A reação de Hobbes, além do sarcasmo muito selvagem e espumante, é dupla. Em primeiro lugar, ele faz afirmações muito fortes sobre a relação adequada entre religião e política. Ele não era (como muitos acusaram) um ateu, mas ele era muito serio ao insistir em que as disputas teológicas deveriam ser mantidas fora da política. (Ele também adota uma metafísica fortemente materialista, que - como seus críticos foram rápidos de cobrar - torna difícil explicar a existência de Deus como uma entidade espiritual.) Para Hobbes, o soberano deve determinar as formas apropriadas de culto religioso, e os cidadãos nunca têm deveres para com Deus que anulam seu dever de obedecer a autoridade política. Em segundo lugar, essa reação contra a escolástica molda a apresentação das próprias idéias de Hobbes. Ele insiste em que os termos sejam claramente definidos e se relacionem com experiências concretas reais - parte de seu empirismo. (Muitas seções iniciais deLeviatã leu um pouco como um dicionário.) Os comentadores discutem a gravidade de tomar o estresse de Hobbes sobre a importância da definição e se ela incorpora uma doutrina filosófica definitiva. O que é certo e mais importante do ponto de vista de seu pensamento moral e político é que ele tenta extremamente evitar todas as categorias metafísicas que não se relacionam com as realidades físicas (especialmente as realidades mecânicas da matéria e do movimento). Os comentadores discordam ainda de que as definições freqüentemente mecânicas de Hobbes sobre a natureza humana e o comportamento humano são realmente importantes para moldar suas idéias morais e políticas - veja o  materialismo versus o autoconhecimento abaixo.

A determinação de Hobbes de evitar o discurso "insignificante" (isto é, sem sentido) dos escolásticos também se sobrepõe com sua admiração pelas ciências físicas emergentes e pela geometria. Sua admiração não é tanto para o método emergente da ciência experimental, mas sim para a  ciência dedutiva - ciência que deduz o funcionamento das coisas dos primeiros princípios básicos e das verdadeiras definições dos elementos básicos. Hobbes aprova, portanto, uma  visão mecanicista da ciência e do conhecimento, que se modifica muito na clareza e poder dedutivo exibidos em provas em geometria. É justo dizer que isto  a prioriO relato da ciência encontrou pouco favor após o tempo de Hobbes. Parece um ponto morto no caminho para a ideia moderna da ciência com base na observação do paciente, na construção de teoria e na experiência. No entanto, certamente forneceu a Hobbes um  método que ele segue ao estabelecer suas idéias sobre a natureza humana e a política. Conforme apresentado em  Leviathan , especialmente, Hobbes parece construir a partir dos primeiros elementos da percepção e do raciocínio humanos, até um quadro de motivação e ação humana, para deduzir as formas possíveis de relações políticas e sua desejabilidade relativa. Mais uma vez, pode-se contestar se esse método é significante para moldar essas idéias, ou simplesmente fornece Hobbes com uma maneira distintiva de apresentá-los.

4. Ética e Natureza Humana

O pensamento moral de Hobbes é difícil de desenredar de suas políticas. Na sua opinião, o que devemos fazer depende muito da situação em que nos encontramos. Onde faltam autoridade política (como em sua famosa  condição natural da humanidade ), nosso direito fundamental parece ser salvar as nossas peles, por qualquer meio que acharmos adequado. Onde a autoridade política existe, nosso dever parece ser bastante direto: obedecer aqueles que estão no poder.

Mas podemos separar de forma útil a ética da política se seguimos a própria divisão de Hobbes. Para ele, a ética está preocupada com a natureza humana, enquanto a filosofia política trata do que acontece quando os seres humanos interagem. Qual é, então, a visão de Hobbes sobre a natureza humana?

uma. Materialismo versus Conhecimento de si próprio

Lendo os capítulos iniciais de  Leviathané um negócio confuso, e a razão para isso já é evidente na "Introdução" muito curta de Hobbes. Ele começa por nos dizer que o corpo humano é como uma máquina, e essa organização política ("a comunidade") é como um ser humano artificial. Ele termina dizendo que a verdade de suas idéias pode ser medido apenas pelo auto-exame, olhando para nós mesmos para julgar nossos pensamentos e paixões características, que formam a base de toda a ação humana. Mas qual é a relação entre essas duas reivindicações muito diferentes? Pois, obviamente, quando olhamos para nós mesmos, não vemos empurrões mecânicos e puxa. Este mistério dificilmente é respondido pelo método de Hobbes nos capítulos iniciais, onde ele persiste em falar sobre todos os tipos de fenômenos psicológicos - desde emoções até pensamentos a trens inteiros de raciocínio - como produtos de interações mecânicas. (Quanto ao que ele dirá sobre a organização política bem-sucedida, a semelhança entre a comunidade e um ser humano em funcionamento é muito fina. O único ponto real de Hobbes parece ser que deve haver uma "cabeça" que decida a maioria das coisas importantes que a "corpo" faz.)

A maioria dos comentadores concorda agora com um argumento feito na década de 1960 pelo filósofo político Leo Strauss. Hobbes baseia-se em sua noção de uma ciência mecanicista, que funciona de forma dedutiva dos primeiros princípios,  expondo suas idéias sobre a natureza humana. A ciência fornece-lhe um método distintivo e algumas metáforas e símiles memoráveis. O que  não fornece - nem poderia, dado o estado rudimentar de fisiologia e psicologia nos dias de Hobbes - são idéias decisivas ou substantivas sobre o que a natureza humana realmente é. Essas idéias podem ter vindo, como Hobbes também afirma, do auto-exame. Com toda a probabilidade, eles realmente derivaram de sua reflexão sobre eventos contemporâneos e sua leitura de clássicos da história política como Thucydides.

Isso não quer dizer que devemos ignorar as idéias de Hobbes sobre a natureza humana - longe disso. Mas isso significa que não devemos ser enganados pelas imagens científicas que decorrem de uma ciência inexistente, de fato, e também, até certo ponto, de uma metafísica não comprovada e incerta. O ponto é importante principalmente quando se trata de um ponto de interpretação central na obra de Hobbes: quer ele pense ou não em seres humanos como objetos mecânicos,  programadospor assim dizer, buscar o seu próprio interesse. Alguns sugeriram que a visão mecânica mecânica de Hobbes não deixa espaço para a influência das idéias morais, que ele acha que a única influência efetiva em nosso comportamento será incentivo ao prazer e à dor. Mas, embora seja verdade que Hobbes às vezes diz coisas assim, devemos ter claro que as idéias se encaixam apenas de forma metafórica. Por exemplo, não há razão para que as idéias morais não devam "entrar" nos mecanismos que nos conduzem (como muitas bonecas do relógio, talvez?). Do mesmo modo, não há nenhum motivo para se prosseguir prazer e dor deve funcionar em nosso próprio interesse. (O interesse próprio depende da escala de tempo que adotamos e, como efetivamente podemos alcançar esse objetivo, também depende da nossa visão sobre o que nos prejudica e nos beneficia). Se queremos saber o que impulsiona os seres humanos, na visão de Hobbes, devemos ler cuidadosamente tudo o que ele diz sobre isso, bem como o que ele deve assumir se o resto do pensamento dele for sensato. A metáfora mecanicista é uma espécie de arenque vermelho e, no final, provavelmente menos útil do que o outro ponto de partida emLeviatã , o epíteto de Delphic:  nosce teipsum , "conhece-te".

b. A Pobreza do Juízo Humano e nossa Necessidade de Ciência

Há dois aspectos importantes para a imagem da natureza humana de Hobbes. Como vimos, e exploraremos abaixo, o que  motiva os seres humanos a agir é extremamente importante para Hobbes. O outro aspecto diz respeito aos poderes humanos de julgamento e raciocínio, sobre os quais Hobbes tende a ser extremamente céptico. Como muitos filósofos antes dele, Hobbes quer apresentar um relato mais sólido e certo da moralidade humana do que está contida nas crenças cotidianas. Platão tinha contrastado o conhecimento com a opinião. Hobbes contrasta a  ciênciacom toda uma série de formas de crença menos confiáveis ​​- da inferência provável baseada na experiência, até o "absurdo", ao qual nenhuma criatura viva está sujeita, mas homem "( Leviathan , v.7).

Hobbes tem várias razões para pensar que o julgamento humano não é confiável e precisa ser guiado pela ciência. Nossos julgamentos tendem a ser distorcidos pelo interesse próprio ou pelos prazeres e dores do momento. Podemos compartilhar as mesmas paixões básicas, mas as várias coisas do mundo nos afetam de forma muito diferente; e estamos inclinados a usar nossos sentimentos como medidas para os outros. Torna-se dogmático através da vaidade e da moral, como com os "homens veementemente apaixonados por suas próprias novas opiniões ... e obstinadamente inclinados a mantê-los, [que dão] suas opiniões também o nome de consciência reverenciado" ( Leviatã, vii.4). Quando usamos palavras que não possuem objetos de referência reais, ou não estão claros sobre o significado das palavras que usamos, o perigo não é apenas que nossos pensamentos não terão sentido, mas também que cairemos em disputa violenta. (Hobbes tem a filosofia escolar em mente, mas ele também faz pontos relacionados sobre os efeitos perigosos de idéias e ideologias políticas defeituosas). Nós formamos crenças sobre entidades sobrenaturais, fadas e espíritos e assim por diante, e o medo segue onde a crença foi, distorcendo ainda mais nosso julgamento. O julgamento pode ser influenciado deste modo e, por retórica, isto é, pelo discurso persuasivo e "colorido" dos outros, que nos engana deliberadamente e pode ter propósitos que vão contra o bem comum ou o próprio bem. Não menos importante, muito julgamento está preocupado com o que devemos fazer agora, isto é, ser futuro, mas uma ficção da mente "( Leviathan , iii.7) e, portanto, não é confiável para nós.

Para Hobbes, é apenas ciência, "o conhecimento das consequências" ( Leviathan, v.17), que oferece conhecimentos confiáveis ​​sobre o futuro e supera as fragilidades do julgamento humano. Infelizmente, sua imagem da ciência, baseada em premissas grosseiramente mecanicistas e desenvolvida através de demonstrações dedutivas, nem sequer é plausível nas ciências físicas. Quando se trata das complexidades do comportamento humano, o modelo de ciência de Hobbes é ainda menos satisfatório. Ele é certamente um comentarista agudo e sábio de assuntos políticos; podemos louvá-lo por sua dureza sobre as realidades da conduta humana e pela determinação de criar cadeias sólidas de raciocínio lógico. No entanto, isso não significa que Hobbes conseguiu alcançar um nível de certeza "científica" em seus julgamentos que faltaram em toda a reflexão anterior sobre moral e política.

c. Motivação

O aspecto mais conseqüente do relato de Hobbes sobre a natureza humana se baseia em suas idéias sobre a motivação humana, e este tópico é, portanto, o cerne de muitos debates sobre como entender a filosofia de Hobbes. Muitos intérpretes apresentaram o agente hobbesiano como um ator auto-interessado e racionalmente calculador (essas idéias têm sido importantes na filosofia política moderna e no pensamento econômico, especialmente em termos de teorias de escolha racional ). É verdade que alguns dos problemas que enfrentam essas pessoas - os egoistas racionais, como os chamam os filósofos - são semelhantes aos problemas que Hobbes quer resolver em sua filosofia política. E também é muito comum que os primeiros leitores de Hobbes tenham a impressão de que ele acredita que somos todos basicamente egoístas.

Existem boas razões pelas quais os intérpretes anteriores e os novos leitores tendem a pensar que o agente hobbesiano se interessa por si mesmo. Hobbes gosta de fazer afirmações ousadas e mesmo chocantes para entender seu ponto de vista. "Eu obtive dois postulados absolutamente certos da natureza humana", ele diz, "um, o postulado da ganância humana pelo qual cada homem insiste em seu próprio uso privado da propriedade comum, o outro, o postulado da razão natural, pelo qual cada homem esforça-se para evitar a morte violenta "( De Cive, Dedicatório da Epístola). O que poderia ser mais claro? - Queremos tudo o que podemos conseguir, e certamente queremos evitar a morte. Há dois problemas com o pensamento de que esta é a visão considerada de Hobbes, no entanto. Primeiro, simplesmente, representa uma visão falsa da natureza humana. As pessoas fazem todo tipo de coisas altruístas que vão contra seus interesses. Eles também fazem todo tipo de coisas desnecessariamente cruéis que vão contra o interesse próprio (pense nos comprimentos autodestrutivos que a vingança pode correr). Portanto, seria pouco útil interpretar Hobbes dessa maneira, se pudermos encontrar uma conta mais plausível em seu trabalho. Em segundo lugar, em qualquer caso, Hobbes confia em uma visão mais sofisticada da natureza humana. Ele descreve ou mesmo se baseia em motivos que vão além ou contra o interesse próprio, como piedade, sensação de honra ou coragem, e assim por diante. E ele freqüentemente enfatiza que achamos difícil julgar ou apreciar exatamente quais são os nossos interesses. (Alguns também sugerem que os pontos de vista de Hobbes sobre a questão se afastaram do egoismo após De Cive , mas o ponto não é crucial aqui.)

O resultado é que Hobbes não pensa que somos basicamente ou confiáveis ​​egoístas; e ele não acha que somos fundamentais ou confiávelmente racionais em nossas idéias sobre o que é nosso interesse. Ele raramente é surpreendido ao encontrar seres humanos fazendo coisas que vão contra o interesse próprio: nos cortaremos nossos narizes para enfrentar os nossos rostos, nós torturamos os outros por sua salvação eterna, vamos cobrar nossas mortes pelo amor do país. Na verdade, muitos dos problemas que acontecem com seres humanos, de acordo com Hobbes, resultam do fato de serem  muito pequenospreocupado com o interesse próprio. Muitas vezes, ele pensa, estamos muito preocupados com o que os outros pensam de nós, ou inflamados pela doutrina religiosa, ou levados pelas palavras inflamatórias de outros. Essa fraqueza em relação ao nosso interesse próprio levou alguns a pensar que Hobbes está defendendo uma teoria conhecida como  egoísmo ético . Isto é para afirmar que Hobbes baseia a moral sobre o interesse próprio, afirmando que  devemos fazer o que é mais do nosso interesse fazer. Mas veremos que isso simplificaria as conclusões que Hobbes extrai de sua descrição da natureza humana.

d. Filosofia politica

Esta é a imagem de Hobbes sobre a natureza humana. Somos carentes e vulneráveis. Somos facilmente errados em nossas tentativas de conhecer o mundo que nos rodeia. Nossa capacidade de argumentar é tão frágil como a nossa capacidade de conhecer; baseia-se na linguagem e é propenso ao erro e à influência indevida. Quando agimos, podemos fazê-lo de forma egoísta ou impulsiva ou na ignorância, com base em raciocínio defeituoso ou teologia ruim ou discurso emotivo dos outros.

Qual é o destino político desta criatura de som bastante patética - isto é, de  nós? Sem surpresa, Hobbes pensa que pouca felicidade pode ser esperada de nossas vidas juntas. O melhor que podemos esperar é a vida pacífica sob um soberano autoritário. O pior, no relato de Hobbes, é o que ele chama de "condição natural da humanidade", um estado de violência, insegurança e ameaça constante. Em esboço, o argumento de Hobbes é que a alternativa ao governo é uma situação que ninguém poderia razoavelmente desejar, e que qualquer tentativa de tornar o governo responsável perante as pessoas deve prejudicá-lo, ameaçando a situação do não-governo que todos devemos desejar evitar. Nossa única e razoável opção, portanto, é uma autoridade "soberana" que é totalmente inexplicável para seus assuntos. Vamos lidar com a "condição natural" do não governo, também chamado de "estado da natureza"

5. A condição natural da humanidade

O estado da natureza é "natural" apenas em um sentido específico. Para Hobbes, a autoridade política é  artificial: na condição "natural", os seres humanos não têm governo, que é uma autoridade criada pelos homens. Qual é o raciocínio de Hobbes aqui? Ele afirma que a única autoridade que existe naturalmente entre os seres humanos é a de uma mãe sobre seu filho, porque a criança é muito mais fraca do que a mãe (e em dívida com ela por sua sobrevivência). Entre os seres humanos adultos, este não é invariavelmente o caso. Hobbes admite uma objeção óbvia, admitindo que alguns de nós são muito mais fortes do que outros. E embora ele seja muito sarcástico com a idéia de que alguns são mais sábios do que outros, ele não tem muita dificuldade com a idéia de que alguns são tolos e outros são perigosamente astutos. No entanto, é quase sempre verdade que  todo ser humano é capaz de matar qualquer outro. Até o mais forte deve dormir; Mesmo os mais fracos podem persuadir os outros a ajudá-lo a matar outro. ( Leviathan , xiii.1-2) Porque os adultos são "iguais" nesta capacidade de ameaçar a vida uns dos outros, Hobbes afirma que não há fonte natural de autoridade para ordenar suas vidas juntas. (Ele é argumentos fortemente opostos que estabeleceram monarcas têm um direito natural ou de Deus de governar sobre nós.)

Assim, desde que os seres humanos não tenham conseguido arranjar alguma forma de governo, eles vivem no estado de natureza de Hobbes. Tal condição pode ocorrer no "início dos tempos" (ver comentários de Hobbes sobre Cain e Abel,  Leviathan, xiii.11, versão latina apenas), ou em sociedades "primitivas" (Hobbes pensou que os índios americanos viviam em tal condição). Mas o ponto real para Hobbes é que um estado de natureza também poderia ocorrer na Inglaterra do século XVII, se a autoridade do Rei fosse socorrida com sucesso. Poderia ocorrer amanhã em todas as sociedades modernas, por exemplo, se a polícia e o exército se recusassem repentinamente a fazer seus empregos em nome do governo. A menos que alguma autoridade eficaz entrou no lugar do Rei (ou o lugar do exército e da polícia e do governo), Hobbes argumenta que o resultado está condenado a ser profundamente horrível, nada menos que um estado de guerra.

Por que a cooperação pacífica seria impossível sem uma autoridade abrangente? Hobbes fornece uma série de argumentos poderosos que sugerem que é extremamente improvável que seres humanos vivam em segurança e cooperação pacífica sem governo. ( Anarquismo , a tese de que devemos viver sem governo, é claro que discute esses argumentos.) Seu argumento mais básico é triplo. ( Leviathan, xiii.3-9) (i) Ele pensa que vamos competir, competir violentamente, garantir as necessidades básicas da vida e talvez fazer outros ganhos materiais. (ii) Ele argumenta que vamos desafiar os outros e lutar por medo ("dificuldade"), de modo a garantir nossa segurança pessoal. (iii) E ele acredita que buscaremos reputação ("glória"), tanto por seu próprio bem como por seus efeitos protetores (por exemplo, para que outros tenham medo de nos desafiar).

Este é um argumento mais difícil do que parece. Hobbes não suporta  que somos todos egoístas, que somos todos covardes, ou que estamos todos preocupados com a forma como os outros nos vêem. Dois pontos, no entanto. Primeiro, ele pensa que  alguns de nós são egoístas,  alguns de nós covardes, e  alguns de nós "vaidosos" (talvez algumas pessoas sejam todas essas!). Além disso, muitas dessas pessoas estarão preparadas para usar a violência para atingir seus fins - especialmente se não houver governo ou polícia para detê-las. Neste Hobbes certamente é correto. Em segundo lugar, em algumas situações, faz sentido, pelo menos a curto prazo, usar a violência e  se comportar.egoisticamente, com medo ou vaidosa. Se nossas vidas parecem estar em jogo, afinal, é improvável que tenhamos muitos escrúpulos em roubar um pedaço de pão; se percebemos alguém como uma ameaça mortal, podemos muito bem querer atacar primeiro, enquanto a guarda está baixa; se pensarmos que existem muitos atacantes potenciais por aí, vai ter todo o sentido para obter uma reputação como alguém com quem não deveria estar bagunçado. Nas palavras de Hobbes, "a maldade dos homens maus também obriga os homens bons a recorrer, para sua própria proteção, às virtudes da guerra, que são violência e fraude". ( De Cive , Epistle Dedicatory) Além de ser mais complexo do que o primeiro aparece, o argumento de Hobbes torna-se muito difícil de refutar.

Subjacente a este argumento mais básico é uma consideração importante sobre a insegurança. Como veremos, Hobbes coloca grande peso nos contratos (assim, alguns intérpretes vêem Hobbes como uma sociedade de mercado dominada por trocas contratuais). Em particular, ele geralmente fala de "convênios", pelo qual ele se refere a um contrato em que uma das partes faz sua parte da negociação mais tarde do que a outra. No estado da natureza, tais acordos não funcionarão. Somente os mais fracos terão boas razões para realizar a segunda parte de uma aliança e, então, apenas se a festa mais forte estiver sobre eles. No entanto, uma grande quantidade de cooperação humana depende da confiança, de que outros retornarão sua parte da negociação ao longo do tempo. Um ponto semelhante pode ser feito sobre a propriedade, a maioria dos quais não podemos carregar conosco e vigiar. Isso significa que devemos confiar em outros que respeitem nossos bens durante longos períodos de tempo. Se não pudermos fazer isso, muitas das realizações da sociedade humana que envolvem o trabalho duro na terra (agricultura, construção) ou objetos materiais (o ofício, ou a produção industrial moderna, ainda desconhecida no horário de Hobbes) serão quase impossíveis .

Pode-se razoavelmente se opor a tais pontos: Certamente há deveres básicos para corresponder de forma justa e se comportar de maneira confiável? Mesmo que não haja um governo que forneça um quadro de lei, julgamento e punição, a maioria das pessoas não tem um senso razoável do que é certo e errado, o que impedirá o tipo de insegurança generalizada e contratual sobre a qual Hobbes se preocupa? Na verdade, nosso senso básico de moralidade não deve evitar a grande ganância, ataque preventivo e busca de reputação que Hobbes enfatizou em primeiro lugar? Este é o ponto crítico do argumento de Hobbes, e é aqui (se em qualquer lugar) que se pode acusar Hobbes de "pessimismo". Ele faz duas reivindicações. O primeiro diz respeito aos nossos deveres no estado da natureza (isto é, o chamado "direito da natureza"). O segundo segue a partir disso,

Na visão de Hobbes, o direito da natureza é bastante simples de definir. Naturalmente falando - isto é, fora da sociedade civil - temos o direito de fazer tudo o que pensamos que garanta nossa auto-preservação. O pior que pode acontecer conosco é a morte violenta nas mãos dos outros. Se tivermos algum direito, se (como podemos dizer) a natureza nos deu quaisquer direitos, então o primeiro é certamente o seguinte: o direito de evitar a morte violenta nos acontecendo. Mas Hobbes diz mais do que isso, e é este o ponto que torna seu argumento tão poderoso. Nós não temos apenas o direito de garantir a nossa auto-preservação: cada um de nós tem o direito  de julgarO que assegurará a nossa auto-preservação. E é aí que a imagem de Hobbes da humanidade se torna importante. Hobbes nos deu bons motivos para pensar que os seres humanos raramente julgam sabiamente. No entanto, no estado da natureza, ninguém está em posição de definir com sucesso o que é bom julgamento. Se  eu julgarque matar você é um movimento sensível ou mesmo necessário para proteger minha vida, então - no estado de natureza de Hobbes - eu tenho o direito de matá-lo. Outros podem julgar o assunto de forma diferente, é claro. Quase certamente você terá uma visão bastante diferente das coisas (talvez você estivesse esticando seus braços, não levantando um mosquete para atirar em mim). Porque todos somos inseguros, porque a confiança está mais ou menos ausente, há poucas possibilidades de resolver os mal-entendidos pacificamente, nem podemos confiar em algum terceiro (confiável) para decidir qual o julgamento correto. Todos devemos ser juízes em nossas próprias causas, e as apostas são muito altas de fato: a vida ou a morte.

Por esta razão, Hobbes faz afirmações muito ousadas que soam totalmente amorais. "Para esta guerra de cada homem contra todo homem", diz ele, "isso também é conseqüente [isto é, segue-se]: que nada pode ser injusto. As noções de certo e errado, justiça e injustiça não têm lugar [no estado da natureza]." ( Leviathan , xiii.13) Ele argumenta ainda que, no estado da natureza, cada um tem direito a todas as coisas, "até ao corpo do outro" ( Leviathan, xiv.4). Hobbes está dramatizando seu ponto, mas o núcleo é defensável. Se eu julgo que eu preciso de tal e tal - um objeto, o trabalho de outra pessoa, a morte de outra pessoa - para garantir minha existência contínua, então, no estado da natureza, não há autoridade acordada para decidir se eu estou certo ou errado. Os novos leitores de Hobbes geralmente supõem que o estado da natureza seria um lugar muito mais agradável, se fosse ele que imaginasse os seres humanos com algumas idéias morais básicas. Mas isso é ingênuo: a menos que as pessoas compartilhem as mesmas idéias morais, não apenas ao nível dos princípios gerais,  mas também ao nível do julgamento individual , então o desafio que ele coloca permanece sem solução: os seres humanos que não possuem alguma autoridade compartilhada são quase certos a cair em conflito perigoso e mortal.

Existem diferentes maneiras de interpretar a visão de Hobbes sobre a ausência de restrições morais no estado da natureza. Alguns pensam que Hobbes está imaginando seres humanos que não têm idéia da interação social e, portanto, não há idéias sobre o certo e o errado. Neste caso, a condição natural seria uma construção puramente teórica e demonstraria o que o governo  e a sociedade fazem para os seres humanos. (Uma declaração famosa sobre o estado da natureza em  De Cive (viii.1) pode apoiar esta interpretação: "olhando para os homens como se tivessem acabado de surgir da terra como cogumelos e crescidos sem qualquer obrigação mútua ...") Outro , a visão complementar lê Hobbes como um egoísta psicológico, de modo que - no estado da natureza como em outros lugares - ele está apenas descrevendo a interação de seres humanos, finalmente, egoístas e amorais.

Outros supõem que Hobbes tem uma imagem muito mais complexa da motivação humana, de modo que não há razão para pensar que as idéias morais estão ausentes no estado da natureza. Em particular, é historicamente razoável pensar que Hobbes invariavelmente tem a guerra civil em mente, quando ele descreve nossa "condição natural". Se pensarmos em guerra civil, precisamos imaginar pessoas que viveram juntos e ainda viverem juntas - amontoadas com medo em suas casas, reunidas como exércitos ou guerrilheiros ou grupos de saqueadores. O problema aqui não é a falta de idéias morais - longe disso - e as idéias e julgamentos morais diferem enormemente. Isso significa (por exemplo) que duas pessoas que estão lutando contra dentes e pregas sobre uma vaca ou uma arma podem pensar que têm perfeitamente direito ao objeto e ambos pensam que eles " é perfeitamente certo matar o outro - um ponto que Hobbes faz de forma explícita e freqüente. Isso também nos permite ver que muitos conflitos hobbesianos são sobre idéias religiosas ou ideais políticos (bem como a auto-preservação e assim por diante) - como na Guerra Civil Britânica furiosa enquanto Hobbes escreveu Leviatã , e em muitos conflitos sectários violentos em todo o mundo hoje.

No final, no entanto, seja qual for o relato do estado da natureza e da (a) moralidade que atribuímos a Hobbes, devemos lembrar que se destina a funcionar como uma ameaça poderosa e decisiva  : se não atendemos os ensinamentos de Hobbes e não conseguimos respeite a autoridade política existente, então a condição natural e os seus horrores de guerra nos aguardam.

uma. As Leis da Natureza e o Contrato Social

Hobbes pensa que o estado da natureza é algo que  devemos evitar, a qualquer custo, exceto nossa própria auto-preservação (isto é, nosso "direito da natureza", como vimos acima). Mas que tipo de "dever" é esse? Existem duas formas básicas de interpretar Hobbes aqui. Pode ser um conselho de prudência: evite o estado da natureza, se você estiver preocupado em evitar a morte violenta. Neste caso, o conselho de Hobbes só se aplica a nós (i) se concordarmos que a morte violenta é o que devemos temer mais e, portanto, deve evitar; e (ii) se concordamos com Hobbes que apenas um soberano inexplicável está entre os seres humanos e o estado da natureza. Esta linha de pensamento se encaixa bem com uma leitura egoísta de Hobbes, mas veremos que ela enfrenta sérios problemas.

A outra maneira de interpretar Hobbes também não está sem problemas. Isso leva Hobbes a dizer que deveríamos, moralmente falando, evitar o estado da natureza. Temos o dever de fazer o que podemos para evitar que surja essa situação, e o dever de encerrá-la, se possível. Hobbes muitas vezes deixa sua visão clara, que temos tais obrigações morais. Mas então surgem duas questões difíceis: por que  essas obrigações? E por que eles são  obrigatórios ?

Hobbes enquadra os problemas em termos de um vocabulário mais antigo, usando a idéia de  lei natural que muitos filósofos antigos e medievais haviam confiado. Como eles, ele pensa que a razão humana pode discernir alguns princípios eternos para governar nossa conduta. Esses princípios são independentes (embora também complementares) de qualquer instrução moral que possamos obter de Deus ou religião. Em outras palavras, são leis dadas pela natureza ao invés de reveladas por Deus. Mas Hobbes faz mudanças radicais no conteúdo dessas chamadas leis da natureza. Em particular, ele não acha que a lei natural fornece qualquer âmbito  que sejapara criticar ou desobedecer as leis reais feitas por um governo. Ele, portanto, discorda dos protestantes que pensavam que a consciência religiosa poderia sancionar a desobediência às leis "imorais" e aos católicos que pensavam que os mandamentos do Papa são primários sobre as autoridades políticas nacionais.

Embora ele estabeleça dezenove leis da natureza, são as duas primeiras que são politicamente cruciais. Um terceiro, que enfatiza o importante de manter os contratos em que celebramos, é importante nas justificativas morais de Hobbes da obediência ao soberano. (Os dezesseis restantes podem ser simplesmente encapsulados na fórmula, "faça o que você faria". Embora os detalhes sejam importantes para os estudiosos de Hobbes, eles não afetam a teoria geral e serão ignorados aqui.)

A primeira lei diz o seguinte:

Todo homem deve esforçar-se para a paz, na medida em que ele tem esperança de obtê-la, e quando não pode obtê-la, pode buscar e usar todas as ajudas e vantagens da guerra. ( Leviathan, xiv.4)

Isso repete os pontos que já vimos sobre o "direito da natureza", desde que a paz não pareça ser uma perspectiva realista. A segunda lei da natureza é mais complicada:

Que um homem esteja disposto, quando outros também o forem, tão longe como a paz e a defesa de si mesmo, ele deve achar necessário, estabelecer esse direito a todas as coisas e ficar contente com tanta liberdade contra outros homens, como Ele permitiria outros homens contra ele mesmo. ( Leviathan , xiv.5)

O que Hobbes tenta abordar aqui é a transição do estado da natureza para a sociedade civil. Mas como ele faz isso é enganador e gerou muita confusão e desacordo. A maneira como Hobbes descreve esta segunda lei da natureza faz com que pareça como se devêssemos derrubar nossas armas, desistir (muito) do nosso "direito da natureza" e, em conjunto, autorizar um soberano que nos dirá o que é permitido e punido nós se não obedecermos. Mas o problema é óbvio. Se o estado da natureza é algo tão ruim quanto Hobbes argumentou, então não há nenhuma maneira como as pessoas possam fazer um acordo como esse ou colocá-lo em prática.

Ao final do  Leviatã , Hobbes parece admitir este ponto, dizendo: "Há escassez de uma comunidade no mundo, cujos começos podem, em consciência, ser justificados" ("Review and Conclusion", 8). Isto é: os governos foram invariavelmente impostas às pessoas por força e fraude, e não por acordo coletivo. Mas Hobbes significa defender cada governo existente que é poderoso o suficiente para garantir a paz entre seus assuntos - não apenas um governo mítico que foi criado por um contrato pacífico fora de um estado de natureza. Sua afirmação básica é que devemos comportar-se como se tivéssemos entrado voluntariamente nesse contrato com todos os outros na nossa sociedade - todos os demais, isto é, exceto a autoridade soberana.

No mito de Hobbes sobre o contrato social, todos, exceto a pessoa ou grupo que exercerão o poder soberano, estabelecem seu "direito a todas as coisas". Eles concordam em limitar drasticamente o direito da natureza, mantendo apenas o direito de defender suas vidas em caso de ameaça imediata. (O quão limitado este direito da natureza se torna na sociedade civil causou muita disputa, porque decidir o que é uma ameaça imediata é uma questão de julgamento. Ele certamente nos permite lutar se o soberano tentar matar-nos. Mas e se os conscritos soberanos nós como soldados? E se o soberano parecer fraco e duvidamos se ele pode continuar a garantir a paz ...?) O soberano, no entanto, retém o direito dele (ou dela) de natureza, o que vimos é efetivamente o direito de todas as coisas - para decidir o que todos devem fazer, para decidir as regras da propriedade, para julgar disputas e assim por diante. Hobbes admite que existem limites morais sobre o que os soberanos deveriam fazer (Deus poderia chamar de soberano para conta). No entanto, como em qualquer caso de disputa o soberano é o único juiz legítimo - nesta terra, isto é - esses limites morais não fazem diferença prática. Em todas as questões morais e políticas, a questão decisiva para Hobbes é sempre: quem deve julgar? Como vimos, no estado da natureza, cada um de nós é juiz em nossa própria causa, parte da razão pela qual Hobbes pensa que é inevitavelmente um estado de guerra. Uma vez que a sociedade civil existe, o único juiz legítimo é o soberano.

b. Por que devemos obedecer ao soberano?

Se todos tivéssemos feito um contrato voluntário, uma promessa mútua, pode parecer plausível a meio caminho pensar que temos a obrigação de obedecer o soberano (embora mesmo isso exija a alegação de que promissor é um valor moral que anula todos os outros). Se fomos conquistados ou, mais felizmente, simplesmente nascemos em uma sociedade com uma autoridade política estabelecida, isso parece bastante improvável. Hobbes tem que fazer três passos aqui, todos os quais parecem fracos para muitos de seus leitores. Em primeiro lugar, ele insiste que as promessas feitas sob ameaça de violência são, no entanto, feitas livremente, e tão vinculativas quanto outras. Em segundo lugar, ele tem que colocar grande peso sobre o valor moral da manutenção da promessa, o que dificilmente se encaixa com a ausência de deveres no estado da natureza. Terceiro,

Em primeiro lugar, Hobbes baseia-se na sua imagem mecanicista do mundo, para sugerir que as ameaças de força não nos privam da liberdade. Liberdade, ele diz, é liberdade de movimento, e eu sou livre para mover-me do jeito que quiser, a menos que eu esteja literalmente encadeado. Se eu ceder às ameaças de violência, essa é a minha escolha, pois fisicamente eu poderia ter feito o contrário. Se eu obedecer ao soberano por medo da punição ou pelo medo do estado da natureza, essa é igualmente minha escolha. Essa obediência então vem, para Hobbes, constituir uma promessa que continuarei a obedecer.

Em segundo lugar, as promessas trazem um enorme peso moral para Hobbes, como fazem em todas  as teorias de contratos sociais . A questão, no entanto, é por que devemos pensar que são  tãoimportante. Por que minha promessa (coagida) me obrigou, tendo em conta o erro que cometeu em me ameaçar e exigir meus objetos de valor? Hobbes não tem uma boa resposta a esta pergunta (mas veja abaixo, sobre interpretações egoístas do pensamento de Hobbes aqui). Sua teoria sugere que (no estado da natureza) você poderia me fazer não errado, pois o direito da natureza dita que todos nós temos direito a todas as coisas. Do mesmo modo, as promessas não obrigam no estado da natureza, na medida em que vão contra o nosso direito da natureza. Na sociedade civil, as leis do soberano ditar o que é certo e errado; Se a sua ameaça fosse errada, a minha promessa não vai me ligar. Mas como o soberano está fora do contrato original, ele define os termos para todos os outros: então  suas ameaças criam obrigações.

Como isso sugere, as promessas hobbesianas são estranhamente frágeis. Implacávelmente vinculativo, desde que exista um soberano para julgá-los e aplicá-los, eles perdem todo o poder se as coisas reverterem para um estado de natureza. Além disso, eles parecem não conter uma lealdade. Para ser logicamente consistente, Hobbes precisa ser politicamente implausível. Agora há passagens em que Hobbes sacrifica consistência por plausibilidade, argumentando que temos o dever de lutar pelo nosso (antigo) soberano mesmo em meio à guerra civil. No entanto, a lógica de sua teoria sugere que, assim que o governo começa a enfraquecer e a desordem se instalando, nosso dever de obediência caduca. Ou seja, quando o poder soberano precisa de nosso apoio, porque não é mais capaz de nos coagir, não existe um juiz ou um vigia efetivo de convênios, de modo que tais promessas não ultrapassem nosso direito à natureza. Isso torna o senso comum na sua cabeça. Certamente, um governo poderoso pode se dar ao luxo de ser desafiado, por exemplo, por desobediência civil ou objeção de consciência? Mas quando o conflito civil e o estado da natureza ameaçam, em outras palavras, quando o governo está falhando, então podemos pensar razoavelmente que a unidade política é tão importante para o mundo quanto Hobbes sempre sugere. Uma questão semelhante de lealdade também surge quando o poder soberano foi usurpado - quando Cromwell suplantou o Rei, quando um invasor estrangeiro expulsou nosso governo. Desde logo, os críticos de Hobbes perceberam que sua teoria transforma os modelos em heróis morais: a nossa lealdade pertence a quem quer que esteja segurando a (s) arma (s). Perversamente, o único crime que os criadores de um golpe pode cometer é falhar. Certamente, um governo poderoso pode se dar ao luxo de ser desafiado, por exemplo, por desobediência civil ou objeção de consciência? Mas quando o conflito civil e o estado da natureza ameaçam, em outras palavras, quando o governo está falhando, então podemos pensar razoavelmente que a unidade política é tão importante para o mundo quanto Hobbes sempre sugere. Uma questão semelhante de lealdade também surge quando o poder soberano foi usurpado - quando Cromwell suplantou o Rei, quando um invasor estrangeiro expulsou nosso governo. Desde logo, os críticos de Hobbes perceberam que sua teoria transforma os modelos em heróis morais: a nossa lealdade pertence a quem quer que esteja segurando a (s) arma (s). Perversamente, o único crime que os criadores de um golpe pode cometer é falhar. Certamente, um governo poderoso pode se dar ao luxo de ser desafiado, por exemplo, por desobediência civil ou objeção de consciência? Mas quando o conflito civil e o estado da natureza ameaçam, em outras palavras, quando o governo está falhando, então podemos pensar razoavelmente que a unidade política é tão importante para o mundo quanto Hobbes sempre sugere. Uma questão semelhante de lealdade também surge quando o poder soberano foi usurpado - quando Cromwell suplantou o Rei, quando um invasor estrangeiro expulsou nosso governo. Desde logo, os críticos de Hobbes perceberam que sua teoria transforma os modelos em heróis morais: a nossa lealdade pertence a quem quer que esteja segurando a (s) arma (s). Perversamente, o único crime que os criadores de um golpe pode cometer é falhar. por exemplo, por desobediência civil ou objeção de consciência? Mas quando o conflito civil e o estado da natureza ameaçam, em outras palavras, quando o governo está falhando, então podemos pensar razoavelmente que a unidade política é tão importante para o mundo quanto Hobbes sempre sugere. Uma questão semelhante de lealdade também surge quando o poder soberano foi usurpado - quando Cromwell suplantou o Rei, quando um invasor estrangeiro expulsou nosso governo. Desde logo, os críticos de Hobbes perceberam que sua teoria transforma os modelos em heróis morais: a nossa lealdade pertence a quem quer que esteja segurando a (s) arma (s). Perversamente, o único crime que os criadores de um golpe pode cometer é falhar. por exemplo, por desobediência civil ou objeção de consciência? Mas quando o conflito civil e o estado da natureza ameaçam, em outras palavras, quando o governo está falhando, então podemos pensar razoavelmente que a unidade política é tão importante para o mundo quanto Hobbes sempre sugere. Uma questão semelhante de lealdade também surge quando o poder soberano foi usurpado - quando Cromwell suplantou o Rei, quando um invasor estrangeiro expulsou nosso governo. Desde logo, os críticos de Hobbes perceberam que sua teoria transforma os modelos em heróis morais: a nossa lealdade pertence a quem quer que esteja segurando a (s) arma (s). Perversamente, o único crime que os criadores de um golpe pode cometer é falhar. Uma questão semelhante de lealdade também surge quando o poder soberano foi usurpado - quando Cromwell suplantou o Rei, quando um invasor estrangeiro expulsou nosso governo. Desde logo, os críticos de Hobbes perceberam que sua teoria transforma os modelos em heróis morais: a nossa lealdade pertence a quem quer que esteja segurando a (s) arma (s). Perversamente, o único crime que os criadores de um golpe pode cometer é falhar. Uma questão semelhante de lealdade também surge quando o poder soberano foi usurpado - quando Cromwell suplantou o Rei, quando um invasor estrangeiro expulsou nosso governo. Desde logo, os críticos de Hobbes perceberam que sua teoria transforma os modelos em heróis morais: a nossa lealdade pertence a quem quer que esteja segurando a (s) arma (s). Perversamente, o único crime que os criadores de um golpe pode cometer é falhar.

Por que esse problema ocorre? Para superar o fato de que seu contrato é uma ficção, Hobbes é levado a construir uma "espécie de" promessa do fato de nossa subjugação a qualquer autoridade política que existe. Ele permanece ligado à idéia de que a obediência só pode encontrar uma base moral em uma promessa "voluntária", porque só isso parece justificar a quase ilimitada obediência e a renúncia ao julgamento individual que ele está determinado a provar. Não é surpresa que os argumentos de Hobbes rangem em todos os aspectos :  nada poderia suportar o peso de justificar tal dever primordial.

Todas as dificuldades em encontrar uma obrigação moral confiável para obedecer podem nos tentar de volta à idéia de que Hobbes é uma espécie de egoísta. No entanto, as dificuldades com essa aderência são ainda maiores. Há dois tipos de egoísmo que os comentadores atribuíram a Hobbes: psicológico e ético. A primeira teoria diz que os seres humanos sempre agem egoisticamente, o segundo que eles  deveriampara agir egoisticamente. Qualquer visão pode apoiar essa idéia simples: devemos obedecer ao soberano, porque sua autoridade política é o que nos impede dos males da condição natural. Mas o problema básico com tais interpretações egoístas, do ponto de vista do sistema de política de Hobbes, é mostrado quando pensamos em casos em que o egoísmo parece entrar em conflito com os comandos do soberano - por exemplo, onde a conduta ilegal nos beneficiará ou manterá Nós de perigo. Para um agente psicologicamente egoista, esse comportamento será irresistível; Para um agente éticamente egoista, será moralmente obrigatório. Agora, desde que o soberano seja suficientemente poderoso e bem informado, ele pode evitar que muitos desses casos surjam por ameaçar e impor castigos aos que desobedecem. Mas tais ameaças não serão eficazes quando pensarmos que nossa desobediência pode ser despercebida. Depois de 1984 de Orwell podemos imaginar um estado tão poderoso que nenhuma pessoa razoável jamais pensaria que a desobediência poderia pagar. Mas para Hobbes, um soberano tão poderoso nem era concebível: ele teria que assumir que haveria muitas situações em que as pessoas poderiam razoavelmente esperar "fugir com isso". (Do mesmo modo, sob políticas liberais não-totalitárias, há muitas situações em que o comportamento ilegal é muito pouco provável que seja detectado ou punido.) Então, ainda pensando em agentes egoístas, quanto mais gente se afasta com isso, mais motivos são os outros. para pensar que podem fazer o mesmo. Assim, o problema da desobediência ameaça a "bola de neve", prejudicando os agentes egoístas soberanos e mergulhadores de volta ao caos do estado da natureza.

Em outras palavras, a soberania como Hobbes imaginou, e a autoridade política liberal como a conhecemos, só pode funcionar onde as pessoas sentem alguma motivação adicional além do puro interesse próprio. Além disso, há evidências fortes de que Hobbes estava bem ciente disso. Parte do interesse de Hobbes na religião (um tópico que ocupa metade do  Leviathan) está em seu poder de moldar a conduta humana. Às vezes, isso parece funcionar através do interesse próprio, como em ameaças cruas de condenação e inferno. Mas o principal interesse de Hobbes reside no poder educativo da religião e, de fato, da autoridade política. As práticas religiosas, as doutrinas ensinadas nas universidades (!), As crenças e os hábitos inculcados pelas instituições do governo e da sociedade: como elas podem encorajar e garantir o respeito pela lei e autoridade parecem ser ainda mais importantes para as soluções políticas de Hobbes do  que suas teorias contrato social ou atrativos instáveis ​​para o simples interesse próprio.

O que devemos concluir, então, dadas as dificuldades em encontrar uma justificativa ou moral confiável para a obediência? No final, para Hobbes, tudo passa pelo valor da paz. Hobbes quer dizer que a ordem civil está em nosso interesse próprio "esclarecido" e que é de um valor moral irresistível. A vida nunca vai ser perfeita para nós, e a vida sob o soberano é o melhor que podemos fazer. Reconhecendo este aspecto de todos o auto-interesse deve levar-nos a reconhecer a  moralvalor de apoiar qualquer autoridade em que vivamos. Para Hobbes, esse valor moral é tão grande - e as alternativas tão rígidas - que deve superar todas as ameaças para o nosso próprio interesse, exceto o perigo iminente da morte. A questão do milhão de dólares é então: uma vida de obediência ao soberano  realmente é o que os melhores seres humanos podem esperar?

c. Vida sob o soberano

Hobbes tem idéias definitivas sobre a natureza, o alcance e o exercício da soberania. Muito que ele diz é convincente, e muito disso pode reduzir as preocupações que podemos ter sobre viver sob este regime de som drasticamente autoritário. Muitos comentaristas enfatizaram, por exemplo, a importância que Hobbes coloca sobre o estado de direito. A alegação de que muito da nossa liberdade, na sociedade civil, "depende do silêncio das leis" é frequentemente citada ( Leviathan, xxi.18). Além disso, Hobbes faz muitos pontos que, obviamente, visam os debates contemporâneos sobre os direitos do rei e do parlamento - especialmente sobre os direitos do soberano no que diz respeito à tributação e à apreensão da propriedade, e sobre a relação adequada entre religião e política. Alguns desses pontos continuam a ser relevantes, outros obviamente são anacrônicos: evidentemente, Hobbes não poderia ter imaginado o estado moderno, com suas vastas burocracias, provisão massiva de bem-estar e interfaces complicadas com a sociedade. Também não poderia ter previsto o poder incrivelmente poderoso do estado, o que significa que "soberanos", como Hitler ou Stalin, podem morrer de fome, brutalizar e matar seus assuntos, de tal forma que o estado da natureza parece claramente preferível.

No entanto, o problema com todas as noções de Hobbes sobre a soberania é que - por sua conta - não é Hobbes o filósofo, nem nós os cidadãos, que decidem o que conta como a natureza, o alcance ou o exercício da soberania. Ele enfrenta um problema sistemático: justificar quaisquer limites ou restrições ao soberano envolve fazer julgamentos sobre requisitos morais ou práticos. Mas uma das suas maiores idéias, ainda pouco reconhecida por muitos filósofos morais, é que qualquer direito ou direito é apenas praticamente significativo quando combinado com um julgamento concreto quanto ao que dita em algum caso. O próprio fracasso de Hobbes, por mais compreensível que seja, para prever o crescimento do governo e seus poderes apenas apóia esse pensamento: que a natureza, o alcance ou o exercício da soberania é uma questão de julgamento complexo . Sozinho entre as pessoas que compõem a comunidade de Hobbes, é  o soberano que julga em que forma deve aparecer, até onde ele deve alcançar a vida de seus súditos e como deve exercer seus poderes.

Deve acrescentar-se que a parte de seu sistema que Hobbes admite não se provar com certeza é apenas essa questão: quem ou o que deve constituir o poder soberano. Era natural para Hobbes pensar em um Rei, ou mesmo uma Rainha (ele nasceu sob Elizabeth I). Mas ele certamente estava muito familiarizado com as antigas formas de governo, incluindo aristocracia (governo por uma elite) e democracia (governo dos cidadãos, que formaram um grupo relativamente pequeno dentro da população total). Hobbes também estava ciente de que uma assembléia como o Parlamento poderia constituir um órgão soberano. Todos têm vantagens e desvantagens, argumenta ele. Mas a unidade que vem de ter uma única pessoa no ápice, juntamente com regras fixas de sucessão que antecipa a disputa sobre quem essa pessoa deveria ser, faz da opção preferida da monarquia Hobbes.

De fato, se quisermos abrir o soberano aberto de Hobbes, para podermos formular idéias concretas sobre sua natureza e limites, devemos começar com a questão do julgamento. Para Hobbes, dividir as capacidades para julgar entre diferentes corpos equivale a deixar o estado da natureza retaguarda. "Para o que é dividir o poder de uma comunidade, mas para dissolvê-la, porque os poderes divididos se destroem mutuamente". ( Leviathan , xxix.12; cf  De Civexii.5) Além do exemplo da Inglaterra na década de 1640, Hobbes dificilmente discute o ponto, embora seja crucial para toda a sua teoria. Sempre em sua mente é a Guerra Civil que surgiu quando o Parlamento reivindicou o direito de julgar as regras de tributação e impediu o Rei de governar e fazer a guerra como quisesse, e quando igrejas e seitas religiosas reivindicaram prerrogativas que foram contra as decisões do Rei .

Especialmente dado experiências modernas da divisão de poderes, no entanto, é fácil ver que esses exemplos são extremos e atípicos. Podemos recordar a constituição americana, onde os poderes de legislação, execução e julgamento caso a caso são separados (para o Congresso, o presidente e o judiciário, respectivamente) e contrabalançam-se mutuamente. Cada um desses órgãos é responsável por julgar diferentes questões. Muitas vezes, é claro, disputas de fronteira, se os poderes legislativo, executivo ou judicial devem ser aplicados a uma determinada questão, e nenhum órgão está habilitado a resolver essa questão crucial de julgamento. Igualmente obviamente, no entanto, tais disputas não levaram a um estado de natureza (bem, pelo menos se pensarmos nos EUA  depoisa guerra civil). Para Hobbes, é simplesmente axiomático que a disputa quanto a quem deve julgar importantes questões sociais e políticas gera o fim da comunidade. Para nós, é igualmente óbvio que apenas algumas formas extremas de disputa têm esse poder muito perigoso. Dividir os poderes que são importantes para o governo não precisa deixar uma sociedade mais aberta para esses conflitos perigosos. Na verdade, muitos argumentariam agora que os compromissos políticos que fornecem diferentes grupos e órgãos com espaço independente para julgar certos problemas sociais ou políticos podem ser cruciais para  evitar que as disputas se intensifiquem em conflitos violentos ou em guerras civis.

6. Conclusão

O que acontece, então, se não seguimos Hobbes em seus argumentos, esse julgamento deve, por necessidade ou por contrato social ou ambos, ser a única província do soberano? Se somos otimistas sobre o poder do juízo humano e sobre a extensão do consenso moral entre os seres humanos, temos um caminho direto para as preocupações do liberalismo moderno. Nossa atenção não será sobre a questão da ordem social e política, em vez de maximizar a liberdade, como definir a justiça social, como desenhar os limites do poder do governo e como realizar os ideais democráticos. Provavelmente interpretaremos Hobbes como um egoísta psicológico e pensamos que os problemas da ordem política que o obcecaram foram o produto de uma visão não realista da natureza humana ou de circunstâncias históricas infelizes ou ambas. Neste caso, sugiro,

Se somos menos otimistas quanto ao julgamento humano na moral e na política, no entanto, não devemos duvidar que os problemas de Hobbes continuem sendo nossos problemas. Mas retrospectiva mostra graves limitações às suas soluções. Teóricamente, Hobbes não provou que temos uma obrigação quase ilimitada de obedecer ao soberano. Seus argumentos de que a soberania - o poder de julgar questões morais e políticas, e fazer cumprir esses julgamentos - não podem ser divididos não são apenas fracos; eles são simplesmente refutados pela distribuição (relativamente) bem sucedida de poderes nas sociedades liberais modernas. Não menos importante, os crimes horríveis das ditaduras do século XX mostram sem duvida que o julgamento sobre o certo eo errado não pode ser uma questão apenas para os nossos líderes políticos.

Se os problemas de Hobbes são reais e suas soluções apenas parcialmente convincentes, onde iremos? Pode-se razoavelmente pensar que esta é a questão central do pensamento político moderno. Não teremos dúvidas de que a convivência pacífica é um dos maiores bens da vida humana, algo que vale muitos inconvenientes, sacrifícios e compromissos. Veremos que há força moral por trás das leis e exigências do estado, simplesmente porque os seres humanos realmente precisam de autoridade e sistemas de execução se quiserem cooperar pacificamente. Mas dificilmente podemos aceitar isso, porque o julgamento humano é fraco e defeituoso, que só pode haver um juiz desses assuntos - precisamente porque esse juiz pode se tornar realmente com defeito. Nossa preocupação será como podemos dividir efetivamente o poder entre o governo e as pessoas, enquanto ainda assegura que questões importantes de julgamento moral e político sejam julgadas pacificamente. Estaremos preocupados com os padrões e instituições que prevêem um compromisso entre muitos julgamentos diferentes e conflitantes. E, o tempo todo, recordaremos o lembrete de Hobbes de que a vida humana nunca é sem inconvenientes e problemas, que devemos viver com uma certa quantidade de maus, para evitar o pior: medo da violência e morte violenta.

7. Referências e Leitura adicional

• Edwards, Alistair (2002) "Hobbes" na  Interpretação da Filosofia Política Moderna: de Maquiavel para Marx , eds. A Edwards e J Townshend (Palgrave Macmillan, Houndmills)
  • Uma visão geral muito útil dos principais debates interpretativos sobre Hobbes no século XX.
• Hill, Christopher (1961/1980)  O século da revolução, 1603-1714 , segunda edição (Routledge, Londres)
  • O trabalho clássico sobre a história e as repercussões da guerra civil da Inglaterra.
• Hobbes, Thomas (1998 [1642])  Sobre o cidadão , ed & trans Richard Tuck e Michael Silverthorne (Cambridge University Press, Cambridge)
  • A melhor tradução do livro mais direto de Hobbes, De Cive .
• Hobbes, Thomas (1994 [1651/1668])  Leviatã , ed Edwin Curley (Hackett, Indianapolis)
  • A melhor edição do magnum opus de Hobbes  , incluindo extenso material adicional e muitas variações importantes (ignoradas por todas as outras edições) entre o texto em inglês e posterior edição em latim.
• Sorrell, Tom (1986) Hobbes (Routledge & Kegan Paul, Londres)
  • Um relato conciso e bem julgado da vida e dos trabalhos de Hobbes.
• Sorrell, Tom, ed (1996)  The Cambridge Companion to Hobbes (Cambridge University Press, Cambridge)
  • Um excelente conjunto de ensaios sobre todos os aspectos dos esforços intelectuais de Hobbes.

Informação sobre o autor

Garrath Williams 
Email:  gdwilliams@lancaster.ac.uk
Lancaster University 
Reino Unid