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Platão: A República e a Política

Platão: A República

Desde meados do século XIX, a República foi um diálogo mais famosos e amplamente lidos de Platão. Como na maioria dos outros diálogos platônicos o personagem principal é Sócrates.É geralmente aceite que a República pertence aos diálogos de período médio de Platão. Nos primeiros diálogos de Platão, Sócrates refuta as contas de seus interlocutores ea discussão termina com nenhuma resposta satisfatória para o assunto investigado. Na República no entanto, encontramos Sócrates desenvolvimento de uma posição sobre a justiça e sua relação com e udaimonia (felicidade). Ele fornece um argumento longo e complicado, mas unificado, em defesa da vida só e sua conexão necessária para a vida feliz.

O diálogo explora duas questões centrais. A primeira pergunta é "o que é a justiça?" Sócrates aborda esta questão, tanto em termos de comunidades políticas e em termos de pessoa individual ou alma. Ele faz isso para abordar a segunda e dirigir questão do diálogo: "é a pessoa apenas mais feliz do que a pessoa injusta?" Ou "qual é a relação da justiça para a felicidade?" Dadas as duas questões centrais da discussão, preocupações filosóficas de Platão no diálogo são ética e política. A fim de abordar estas duas questões, Sócrates e seus interlocutores construir uma cidade apenas no discurso, o Kallipolis. Eles fazem isso a fim de explicar o que é justiça e, em seguida, eles passam a ilustrar a justiça, por analogia, na alma humana. No caminho para a defesa da vida apenas, Sócrates considera uma enorme variedade de assuntos, tais como várias teorias rivais de justiça, vista para a felicidade humana, a educação, a natureza ea importância da filosofia e os filósofos, o conhecimento, a estrutura da realidade, as formas de competir , as virtudes e vícios, bons e maus almas, regimes políticos bons e maus, a família, o papel das mulheres na sociedade, o papel da arte na sociedade, e até mesmo a vida após a morte. Este vasto âmbito do diálogo apresenta várias dificuldades interpretativas e resultou em milhares de trabalhos acadêmicos. A fim de tentar compreender o argumento do diálogo como um todo é necessário para lidar com esses assuntos.

Índice

1. Sinopse da República

uma. Livro I

Sócrates e Glaucon visitar o Piraeus para participar de um festival em honra da deusa trácia Bendis (327A). Eles são levados para casa Polemarco '(328b). Sócrates fala com Céfalo sobre a velhice, os benefícios de ser rico, e justiça (328e-331d). Não diria que é apenas para voltar armas que devemos a um amigo louco (331c), assim a justiça não está sendo sincero e retornando o que se deve a que os créditos Cephalus. A discussão entre Sócrates e Polemarco segue (331d-336B).

Polemarco afirma que a justiça está a ajudar os amigos e prejudicar os inimigos e que isso é o que se deve a pessoas (332C). 'Objeções a Polemarco' Sócrates definição são as seguintes: (i) não é apropriado em medicina ou cozinhar? Então, em que contexto é este o caso? (332d)? (Ii) A pessoa só vai também ser bom em coisas inúteis e em ser injusto (333e). (Iii) Nós muitas vezes não sabem quem são nossos amigos e inimigos são. Assim, podemos tratar aqueles a quem nós só acho que são nossos amigos ou inimigos bem ou mal. Será que isso é justiça? (334C). (Iv) Não parece ser apenas para tratar ninguém mal, nem mesmo um inimigo (335b). Discussão entre Sócrates e Trasímaco segue (336B-354c).

Trasímaco define justiça como a vantagem ou o que é benéfico para o mais forte (338c). Justiça é diferente sob diferentes regimes políticos de acordo com as leis, que são feitas para servir os interesses do forte (a classe dominante em cada regime, 338E-339A). Sócrates exige clarificação da definição: que significa que a justiça é o que pensam os mais forte é benéfico para eles ou o que é realmente benéfico para eles (339b)? E não os governantes fortes cometer erros e, por vezes, criar leis que não servem a sua vantagem (339C)? Trasímaco ressalta que o mais forte são realmente apenas aqueles que não cometa erros, como o que é a sua vantagem (340D). Sócrates responde com uma discussão de arte ou ofício e recorda que o seu objectivo é fazer o que é bom para seus súditos, e não o que é bom para o praticante (341C). Trasímaco sugere que algumas artes, como a de pastores, não faça isso, mas sim visar a vantagem do praticante (343c). Ele também adiciona a alegação de que a injustiça é em todos os sentidos melhor do que a justiça e que a pessoa que comete injustiça injusto não detectado é sempre mais feliz do que a pessoa só (343e-344c). O paradigma da pessoa injusta feliz é o tirano que é capaz de satisfazer todos os seus desejos (344a-b). Sócrates aponta que a preocupação do pastor por suas ovelhas é diferente da sua preocupação em ganhar dinheiro, o que é estranho à arte (345C) e que nenhum poder ou arte fornece o que é benéfico para si (346e). Sócrates afirma que os melhores governantes relutam em governar, mas fazê-lo em caso de necessidade: eles não querem ser governados por alguém inferior (347a-c).

Sócrates oferece três argumento em favor da vida apenas sobre a vida injusta: (i) o justo é sábio e bom, eo homem injusto é ignorante e mau (349b); (Ii) a injustiça produz desarmonia interna que impede que ações efetivas (351b); (Iii) a virtude é a excelência em função de uma coisa ea pessoa só vive uma vida mais feliz do que a pessoa injusta, já que ele executa as várias funções da alma humana bem (352d). Sócrates está insatisfeito com a discussão desde é necessário uma explicação adequada da justiça antes que eles possam avaliar se a vida só é melhor do que a vida injusta (354b).

b. Livro II

Glauco não está convencida pelos argumentos na discussão anterior (357a). Ele divide as coisas boas em três classes: as coisas boas em si mesmas, as coisas boas, tanto em si e para as suas consequências, e as coisas boas apenas para as suas consequências (357b-d). Sócrates coloca justiça na classe de coisas boas em si mesmas e para as suas consequências.

Glauco renova argumento Trasímaco 'para desafiar Sócrates a defender a justiça por si só, sem qualquer consideração sobre o que vem dele (358B ss.). Glauco dá um discurso defendendo a injustiça: (i) a justiça origina como um compromisso entre as pessoas fracas que têm medo que sofrem injustiça é pior do que fazê-lo (358e-359a); (Ii) as pessoas agem com justiça, porque esta é necessária e inevitável, então a justiça é bom apenas para as suas consequências (história do anel de antepassado, 359c-360D Giges '); (Iii) a pessoa injusta com a reputação de justiça é mais feliz do que a pessoa apenas com a reputação de injustiça (360D-362c).

Adeimantus expande defesa de injustiça e de ataque à justiça de Glauco, afirmando: a reputação de justiça é melhor do que a própria justiça, para que a pessoa injusta que é capaz de manter a reputação de ser apenas será mais feliz do que a pessoa apenas; discussão de várias maneiras que os injustos pode adquirir a reputação de justiça (362d-366d).

Sócrates é chamado a defender a justiça por si mesmo, não para a reputação que permite (367b).Ele propõe a procurar a justiça na cidade em primeiro lugar e, em seguida, proceder por analogia para encontrar a justiça no indivíduo (368C-369.oA). Esta abordagem permitirá um juízo mais claro sobre a questão de saber se a pessoa só é mais feliz do que a pessoa injusta. Sócrates começa discutindo as origens da vida política e constrói uma cidade apenas no discurso que satisfaz necessidades humanas básicas (única 369.o-B-372c). Sócrates argumenta que os seres humanos entrar na vida política desde cada um não é auto-suficiente por natureza. Cada ser humano tem certas habilidades naturais (370A) e fazer apenas o único trabalho de um é naturalmente adequadas para, é a forma mais eficiente para satisfazer as necessidades de todos os cidadãos (370C). Glauco objetos que cidade Sócrates "é demasiado simples e chama isso de" uma cidade de porcos "(372d). Sócrates descreve uma cidade que permite luxos ("uma cidade febril", 372e-373e).Sócrates aponta que a cidade luxuosa vai exigir um exército para guardar a cidade (373e). O exército será composto por soldados profissionais, os encarregados de educação, que, como cães, deve ser brando para com seus concidadãos e dura para os inimigos (375c). Os guardiões precisam ser educados com muito cuidado para ser capaz de fazer o seu trabalho de proteger os cidadãos da cidade, leis e costumes bem (376d). Poesia e histórias precisam ser censurado para garantir uma educação tal (377b). Poesia deve: (i) apresentar os deuses como boa e apenas como causas de bom (379a); (Ii) como imutável na forma de (380d); (Iii) como seres que se abstenham de mentiras e enganos (381e).

c. Livro III

Sócrates continua as medidas políticas de censura da poesia: (iv) o submundo não deve ser retratada como um lugar ruim para que os guardiões não vai ser muito medo da morte (386b); (V) os heróis e deuses não devem ser apresentados lamentando para que os encarregados de educação podem desenvolver a coragem (387E); (Vi) a poesia deve impedir as pessoas de rir violentamente (388. ° E); (Vii) a poesia deve promover o sentido do guardião de dizer a verdade, mas com a vontade de mentir quando este é propício para o bem da cidade (389b); (Viii) que deve promover a auto-disciplina e obediência (389c-d); (Ix) não deve incluir histórias que contribuem para a avareza (390d); (X) não deverá incluir histórias que contribuem para a arrogância ou impiedade (391a). Sócrates se move para discutir a forma em que as histórias devem ser contadas (392d). Ele divide tais maneiras em narração simples (na terceira pessoa) e narração imitativa (em primeira pessoa, 392d). Para manter os guardiões apenas fazendo o seu trabalho, Sócrates argumenta que os responsáveis podem imitar somente o que é apropriado para este (394e-395d). A cidade deve apenas permitir que apenas os modos e ritmos que se encaixam no conteúdo da poesia permitido na cidade apenas (398B-399c). Sócrates explica como boa arte pode levar à formação de bom caráter e fazer as pessoas mais propensos a seguir o seu motivo (400e-402c). Sócrates se vira para a educação física com os guardiões, e diz que ele deve incluir o treinamento físico que os prepara para a guerra, uma dieta cuidadosa, e hábitos que contribuem para a evasão de médicos (403C-405b). A educação física deve ser orientada para beneficiar a alma ao invés do corpo, já que o corpo beneficia necessariamente quando a alma está em boas condições, enquanto que a alma não beneficiar necessariamente quando o corpo está em uma boa condição (410b-c).

Sócrates começa a descrever como os governantes da cidade estão apenas a ser selecionado a partir da classe dos guardiães: eles precisam ser mais velho, forte, sábio, e totalmente sem vontade de fazer outra coisa senão o que é vantajoso para a cidade (412b-414b ). Sócrates sugere que eles precisam dizer aos cidadãos um mito que deve ser acreditado por gerações posteriores, a fim de que todos possam aceitar a sua posição na cidade (414b-415d). O mito dos metais retrata cada ser humano como tendo um metal precioso neles: aqueles naturalmente adequadas para serem governantes têm ouro, aqueles adequados para serem guardiões têm de prata, e aqueles adequados para a agricultura e os outros ofícios têm bronze.

Sócrates prossegue para discutir as condições de vida e habitação dos guardiões: eles não terão a propriedade privada, eles terão pouco de privacidade, eles receberão o que precisam da cidade através da tributação das outras classes, e eles vão viver em comunidade e têm comum messes (415e-416e).

d. Livro IV

Adeimantus se queixa de que os guardiões da cidade justa não vai ser muito feliz (419A). Sócrates destaca que o objetivo é fazer com que toda a cidade, e não qualquer classe particular, tão feliz quanto possível (420b). Sócrates discute várias outras medidas para a cidade como um todo, a fim de alcançar este objetivo. Não deve ser nem demasiado riqueza nem demasiado pobreza na cidade uma vez que estes causam conflitos sociais (421D-422a). A cidade apenas deve ser apenas tão grande em tamanho como iria permitir que ele seja unificada e estável (423B). Sócrates enfatiza novamente a importância da educação do guardião e sugere que os guardiões possuirá esposas e filhos em comum (423E). Ele sugere que eles só devem permitir formas muito limitadas pela qual as inovações poderão ser introduzidas à educação ou mudança nas leis (424B-425e). A cidade apenas seguirá costumes religiosos tradicionais gregas (427b).

Com a fundação da cidade recém-concluído, Sócrates passa a discutir justiça (427d). Ele afirma que a cidade que eles fundaram é completamente bom e virtuoso e, portanto, é sábio, corajoso, moderada, e apenas (427e). Justiça será o que permanece uma vez que encontrar os outros três virtudes nele, ou seja, sabedoria, coragem e moderação (428a). A sabedoria dos justos cidade é encontrada em seus governantes e é o tipo de conhecimento que lhes permita governar bem a cidade (428b-d). A coragem dos justos cidade encontra-se em suas forças armadas e é crença correta e legal sobre o que temer eo que não temer (429a-430b). Moderação da cidade ou auto-disciplina é a sua unanimidade na seguinte estrutura da cidade apenas em termos de quem deve governar e quem deve ser descartada (430D-432A). Justiça da cidade consiste em cada classe de realizar a sua função adequada (433A-b).

Sócrates então começa a encontrar os correspondentes quatro virtudes do indivíduo (434D).Sócrates defende a analogia da cidade e do indivíduo (435A-b) e passa a distinguir três partes análogas na alma com as suas funções naturais (436b). Usando exemplos de conflito psicológico, ele distingue a função da parte racional do que da parte apetitiva da alma (439a). Em seguida, ele distingue a função da parte do espírito as funções das outras duas partes (439e-440e). A função da parte racional está pensando, que da parte animada a experiência de emoções, e isso da parte apetitiva a busca de desejos corporais. Sócrates explica as virtudes da alma do indivíduo e como eles correspondem às virtudes da cidade (441c-442D). Sócrates aponta que é apenas quando cada uma das três partes da alma cumpre sua função (442D). Justiça é um equilíbrio natural das partes da alma e da injustiça é um desequilíbrio das partes da alma (444E). Sócrates está pronto para responder à questão de saber se a justiça é mais rentável do que a injustiça que fica impune (444E-445A). Para fazer isso ele terá de analisar os vários regimes políticos injustas e as pessoas injustas correspondentes em cada (445c-e).

e. Livro V

Sócrates está prestes a embarcar em uma discussão sobre os regimes políticos injustas e as pessoas injustas correspondentes quando ele é interrompido por Adeimantus e Polemarco (449a-b). Eles insistem que ele precisa para resolver o comentário que ele fez anteriormente que os guardiões possuirão as mulheres e as crianças da cidade em comum (449b-d). Sócrates concorda relutantemente (450a-451b) e começa com a sugestão de que as mulheres da guarda deve realizar o mesmo trabalho que os guardiões do sexo masculino (451C-d). Alguns podem seguir convenções e objeto que as mulheres devem ser dadas diferentes postos de trabalho, porque eles diferem dos homens por natureza (453a-c). Sócrates responde indicando que as diferenças naturais entre homens e mulheres não são relevantes quando se trata de trabalhos de proteger e governar a cidade. Ambos os sexos são naturalmente adequadas para essas tarefas (454d-e). Sócrates continua a argumentar que a medida de permitir que as mulheres para executar as mesmas tarefas que os homens dessa maneira é não só viável, mas também melhor. Este é o caso, já que as pessoas mais adequadas para o trabalho será realizá-lo (456c).

Sócrates propõe também que não deve haver famílias separadas entre os membros da classe guardião: os guardiões possuirão todas as mulheres e crianças em comum (457.oC-d). Sócrates prossegue para discutir como esta medida é para o melhor e Glauco lhe permite ignorar discutir sua viabilidade (458a-c). Os melhores homens da guarda estão a ter relações sexuais com as melhores mulheres da guarda de produzir descendentes de natureza similar (458d-459d). Sócrates descreve o sistema de eugenia em mais detalhes. A fim de garantir que os melhores homens da guarda ter relações sexuais com as melhores mulheres da guarda, a cidade terá festas de casamento apoiados por um sistema de loteria fraudada (459e-460A). Os melhores homens da guarda também serão autorizados a ter relações sexuais com tantas mulheres como eles desejam, a fim de aumentar a probabilidade de dar à luz a crianças com naturezas semelhantes (460A-B). Depois que nascem, as crianças serão levados a uma caneta que eleva para ser cuidado por enfermeiros e os pais não terão permissão para saber quem são seus próprios filhos (460c-d). Isso é para que os pais pensam de todas as crianças como seus próprios. Sócrates reconhece que este sistema irá resultar em membros da mesma família, tendo a relação uns com os outros (461c-e).

Sócrates prossegue para argumentar que esse regime é garantir que a unidade se espalha por toda a cidade (462a-465d). Respondendo a Adeimantus «queixa anterior de que os guardiões não seria feliz, Sócrates indica que os guardiões vai ser feliz com seu modo de vida; eles vão ter as suas necessidades satisfeitas e receberá honra suficiente da cidade (465d-e). Depois disso, Sócrates discute como os guardiões irá conduzir a guerra (466e).

Glaucon o interrompe e exige uma conta de explicar como uma cidade tão apenas pode vir a ser (471c-e). Sócrates admite que esta é a crítica mais difícil de resolver (472a). Em seguida, ele explica que o modelo teórico da cidade apenas eles construíram permanece válida para a discussão de justiça e injustiça, mesmo que eles não podem provar que uma cidade pode vir a existir (472b-473b).Sócrates afirma que o modelo do justo cidade não pode vir a ser até governar filósofos como reis ou os reis se tornar filósofos (473c-d). Ele também aponta que este é o único caminho possível pelo qual alcançar a felicidade completa tanto na vida pública e privada (473e). Sócrates indica que eles para, discutir filosofia e os filósofos para justificar essas afirmações (474b-c). Filósofos amar e buscar tudo da sabedoria (475B-c) e que particularmente adoro a visão da verdade (475e).Filósofos são os únicos que reconhecem e encontrar prazer no que está por trás da multiplicidade de aparências, ou seja, o formulário único (476a-b). Sócrates distingue entre aqueles que conhecem as formas individuais que são e os que têm opiniões (476d). Aqueles que têm opiniões não sei, pois as opiniões foram se tornando e mudando as aparências como seu objeto, ao passo que o conhecimento implica que os objetos mesmos são estáveis (476e-477e).

f. Livro VI

Sócrates passa a explicar por que os filósofos devem governar a cidade. Devem fazê-lo uma vez que eles são mais capazes de saber a verdade e uma vez que eles têm o conhecimento prático relevante pela qual a governar. Habilidades e virtudes naturais do filósofo provar que eles têm o que é necessário para governar bem: eles amam o que é e não o que se torna (485A-b), eles odeiam a falsidade (485c), eles são moderados (485D-e), eles são corajosos (486a-b), eles são aprendizes rápidos (486C), eles têm uma boa memória (486C-d), eles gostam proporção desde a verdade é como ele, e eles têm uma natureza agradável (486d-487a).

Adeimantus objetos reais que os filósofos são pessoas inúteis ou ruins (487a-d). Sócrates responde com a analogia do navio do estado para mostrar que os filósofos são falsamente acusada de sua inutilidade (487e-489a). Como um médico que não implorar pacientes para curá-los, o filósofo não deve argumentar com as pessoas para governá-los (489b-c). Para a acusação de que os filósofos são ruins, Sócrates responde que aqueles com habilidades naturais do filósofo e com naturezas pendentes muitas vezes se corrompidos por uma educação ruim e se tornam excepcionalmente ruim (491b-e). Assim, alguém só pode ser um filósofo no verdadeiro sentido se ele recebe o tipo adequado de educação. Depois de uma discussão dos sofistas como professores ruins (492A-493c), Sócrates adverte contra várias pessoas que falsamente afirmam ser filósofos (495b-c). Desde regimes políticos atuais levar tanto à corrupção ou a destruição do filósofo, ele deve evitar a política e levar uma vida tranquila privada (496c-d).

Sócrates, em seguida, aborda a questão de como a filosofia pode vir a desempenhar um papel importante em cidades existentes (497e). Aqueles com naturezas filosóficas precisa praticar filosofia todas as suas vidas, especialmente quando eles são mais velhos (498a-c). A única maneira de ter certeza de que a filosofia é devidamente apreciado e não atende a hostilidade é limpar uma cidade limpa existente e começar-la de novo (501a). Sócrates conclui que a cidade e apenas as medidas propostas são tanto para o melhor e não impossível para trazer (502C).

Sócrates prossegue para discutir a educação dos reis filósofos (502C-d). A coisa mais importante filósofos deve estudar é a Forma do Bem (505a). Sócrates considera vários candidatos para o que o bom é, como prazer e conhecimento, e ele rejeita-los (505b-d). Ele ressalta que nós escolhemos tudo com vista para o bem (505E). Sócrates tenta explicar o que a Forma do Bem é através da metáfora do sol (507C-509d). À medida que o sol ilumina os objetos de modo que o olho pode vê-los, a Forma do Bem torna os objetos de conhecimento cognoscíveis à alma humana. À medida que o sol fornece as coisas com a sua capacidade para ser, para crescer, e com a alimentação, a Forma do Bem fornece os objetos de conhecimento com seu ser, mesmo que em si é maior do que ser (509b).

Sócrates oferece a analogia da linha dividida para explicar a Forma do Bem ainda mais (509d-511D). Ele divide uma linha em duas seções desiguais uma vez e depois em duas seções desiguais novamente. As duas partes mais baixas representam o reino visível e parte superior duas partes do reino inteligível. Na primeira das quatro seções da linha, Sócrates coloca imagens / sombras, nos objetos visíveis segunda seção, na terceira seção verdades chegaram via hipóteses como os matemáticos fazem, e na última parte dos próprios formulários. Correspondente a cada um deles, há uma capacidade da alma humana: a imaginação, opinião, pensamento e compreensão. A linha também representa graus de clareza e de opacidade como as mais baixas seções são mais opacas e as seções mais altas mais clara.

g. Livro VII

Sócrates continua sua discussão sobre o filósofo e os formulários com uma terceira analogia, a analogia da caverna (514a-517c). Isto corresponde a uma formação do filósofo da ignorância ao conhecimento das Formas. A verdadeira educação é o giro em torno da alma de sombras e objetos visíveis a verdadeira compreensão das Formas (518c-d). Os filósofos que realizam esse entendimento vai estar relutantes em fazer outra coisa senão contemplar as formas, mas eles devem ser forçados a voltar para a caverna (a cidade) e governá-lo.

Sócrates prossegue para descrever a estrutura da educação do rei filósofo, para que possam chegar a um entendimento das Formas (521D). Aqueles que eventualmente tornar-se reis filósofos, inicialmente, ser educado como os outros guardiões em poesia, música e educação física (521D-e).Em seguida, eles vão receber educação em matemática: aritmética e número (522c), geometria plana (526c) e geometria sólida (528b). Seguindo estes, eles vão estudar astronomia (528e), e harmônicos (530d). Em seguida, eles vão estudar dialética que irá levá-los a compreender as formas ea Forma do Bem (532A). Sócrates dá uma explicação parcial da natureza da dialética e deixa Glauco sem nenhuma explicação clara de sua natureza ou como ele pode levar a compreensão (532A-535a). Em seguida, eles discutem quem vai receber este curso de educação e quanto tempo eles estão a estudar estes assuntos (535a-540B). Os que recebem este tipo de educação precisam apresentar as habilidades naturais adequados para um filósofo discutido anteriormente. Após o treinamento na dialética do sistema de ensino vai incluir quinze anos de formação política prática (539e-540c) para preparar reis filósofos para governar a cidade. Sócrates conclui sugerindo que a maneira mais fácil para trazer a cidade apenas para ser seria expulsar todos com idade superior a dez de uma cidade existente (540E-541b).

h. Livro VIII

Sócrates pega o argumento de que foi interrompido no Livro V. Glauco lembra que Sócrates estava prestes a descrever os quatro tipos de regime injusto, juntamente com seus correspondentes indivíduos injustas (543C-544b). Sócrates anuncia que vai começar a discutir os regimes e individual que desviam a menos a partir da cidade justa e individual e prosseguir para discutir os que desviam a maior parte (545b-c). A causa da mudança de regime é a falta de unidade nas governantes (545d). Assumindo que a cidade poderia apenas vir a ser, Sócrates indica que ele acabaria por mudar uma vez que tudo o que vem a ser deve decair (546a-b). Os governantes são obrigados a cometer erros na atribuição de emprego às pessoas adequadas às suas capacidades naturais e cada uma das classes começará a ser misturados com pessoas que não são naturalmente adequados para as tarefas relevantes para cada classe (546e). Isto levará a conflitos de classe (547.oA).

O primeiro regime desviante de apenas realeza ou aristocracia será timocracia, que enfatiza a busca da honra em vez de sabedoria e justiça (547D e ss.). O indivíduo timocratic terá uma parte de espírito forte em sua alma e prosseguirá honra, poder e sucesso (549a). Esta cidade será militarista. Sócrates explica o processo pelo qual um indivíduo se torna timocratic: ele ouve a sua mãe se queixam de falta de interesse em honra e sucesso (549d) de seu pai. A alma do indivíduo timocratic está em um ponto médio entre a razão eo espírito.

Oligarquia surge de timocracia e enfatiza a riqueza em vez de honra (550c-e). Sócrates discute como ele surge de timocracia e suas características (551c-552e): as pessoas vão buscar riqueza; ele vai ser essencialmente duas cidades, uma cidade de cidadãos ricos e uma cidade de pessoas pobres;os poucos ricos temerá muitos pobres; as pessoas vão fazer várias tarefas simultaneamente; a cidade vai permitir que as pessoas pobres sem recursos; ele terá uma elevada taxa de criminalidade. O indivíduo oligárquico vem ao ver seu pai perder suas posses e se sentindo inseguro, ele começa a perseguir avidamente riqueza (553a-c). Assim, ele permite que sua parte apetitiva para se tornar uma parte mais dominante de sua alma (553c). A alma do indivíduo oligárquico está no ponto médio entre o espírito ea parte apetitiva.

Sócrates prossegue penúltimo, para discutir a democracia. Ele vem sobre quando os ricos se tornam muito ricos e pobres muito pobres (555C-d). Muito luxo faz com que os oligarcas suave e os pobres revolta contra eles (556c-e). Em democracia a maioria dos cargos políticos são distribuídos por sorteio (557a). O principal objetivo do regime democrático é a liberdade ou licença (557B-c). As pessoas vão vir a ocupar cargos sem ter o conhecimento necessário (557e) e todos são tratados de igual para igual na capacidade (igual e os desiguais igualmente, 558c). O indivíduo democrático trata de perseguir todos os tipos de desejos corporais excessivamente (558D-559d) e permite sua parte apetitiva governar a sua alma. Ele vem sobre quando sua má educação permite-lhe fazer a transição de desejando dinheiro para desejando corporal e bens materiais (559d-e). O indivíduo democrático não tem vergonha e sem auto-disciplina (560D).

Tirania surge da democracia quando o desejo de liberdade para fazer o que se quer se torna extrema (562B-c). A liberdade ou a licença destinada a democracia torna-se na tão extrema que quaisquer limitações à liberdade de ninguém parecer injusto. Sócrates aponta que quando a liberdade é levado a um extremo tal que produz o seu oposto, a escravidão (563E-564a). O tirano acontece, apresentando-se como um campeão do povo contra a classe das poucas pessoas que são ricos (565d-566a). O tirano é forçado a cometer uma série de atos para ganhar e manter o poder: acusar as pessoas falsamente, atacar seus parentes, trazer pessoas a julgamento sob falsos pretextos, matar muitas pessoas, exilado muitas pessoas, e pretende cancelar as dívidas dos pobres para ganhar o seu apoio (565e-566a). O tirano elimina as pessoas ricas, corajosas e sábias na cidade desde que ele percebe como uma ameaça ao seu poder (567C). Sócrates indica que o tirano enfrenta o dilema que quer viver com as pessoas sem valor ou com pessoas boas que podem, eventualmente, depô-lo e escolhe para viver com pessoas inúteis (567d). O tirano acaba usando mercenários como seus guardas já que ele não pode confiar em qualquer um dos cidadãos (567d-e). O tirano também precisa de um exército muito grande e vai gastar o dinheiro da cidade (568d-e), e não hesitará em matar membros de sua própria família, se eles resistem seus caminhos (569b-c).

Eu. Livro IX

Sócrates está pronto para discutir o indivíduo tirânico (571a). Ele começa discutindo prazeres e desejos (571b-c) necessárias e desnecessárias. Aqueles com almas equilibradas governado pela razão são capazes de manter seus desejos desnecessários de tornar-se sem lei e extrema (571d-572b). O indivíduo tirânico sai do indivíduo democrático quando os desejos e prazeres desnecessários deste último se tornar extrema; quando ele se torna cheio de Eros ou luxúria (572c-573b). A pessoa tirânica é louco com luxúria (573c) e isso leva-o a procurar quaisquer meios para satisfazer seus desejos e para resistir a qualquer um que fica em seu caminho (573d-574d). Alguns indivíduos tirânicos eventualmente tornar-se tiranos reais (575b-d). Tyrants associar-se com bajuladores e são incapazes de amizade (575E-576a). Aplicando a analogia da cidade e da alma, Sócrates prossegue para argumentar que o indivíduo tirânico é a pessoa mais infeliz (576c ss.).Como a cidade tirânica, o indivíduo tirânico está escravizado (577c-d), menos propensos a fazer o que ele quer (577d-e), pobre e insatisfatível (579e-578a), temeroso e cheio de choro e lamentando (578a). O indivíduo que se torna um tirano real de uma cidade é o mais infeliz de todos (578b-580A). Sócrates conclui esta primeira discussão com um ranking dos indivíduos em termos de felicidade: o mais justo é o mais feliz (580B-c).

Ele passa a uma segunda prova de que os justos são mais felizes que os injustos (580D). Sócrates distingue três tipos de pessoas: aquele que persegue sabedoria, outra que persegue honra, e outro que prossegue fins lucrativos (579d-581c). Ele argumenta que devemos confiar no julgamento do amante sabedoria em seu modo de vida como o mais agradável, uma vez que ele é capaz de considerar todos os três tipos de vida claramente (581c-583a).

Sócrates passa a oferecer uma terceira prova de que o apenas são mais felizes que os injustos (583b). Ele começa com uma análise do prazer: alívio da dor pode parecer agradável (583c) e prazeres corporais são apenas um alívio de dor, mas não verdadeiro prazer (584b-c). O prazer só é verdadeiramente gratificante é a que vem da compreensão uma vez que os objetos por si desenvolvidas são permanentes (585b-c). Sócrates acrescenta que apenas se a parte racional governa a alma, vai cada parte da alma encontrar seu prazer próprio (586d-587a). Ele conclui o argumento com um cálculo de quantas vezes a melhor vida é mais agradável do que o pior: de setecentos e vinte e nove (587a-587e). Sócrates discute uma besta multi-dirigido imaginário para ilustrar as consequências de justiça e injustiça na alma e para apoiar a justiça (588c ss.).

j. Livro X

Depois disso, Sócrates retorna ao tema da poesia e afirma que as medidas introduzidas para excluir poesia imitativa da cidade apenas parecem claramente justificada agora (595a). A poesia é para ser censurado já que os poetas não pode saber o que é; assim, pode levar a alma extraviados (595b).Sócrates passa a discutir imitação. Ele explica o que é por distinguir vários níveis de imitação através do exemplo de um sofá: existe a forma do sofá, do sofá particular, e uma pintura de um sofá (596a-598b). Os produtos de imitação está muito longe da verdade (597e-598c). Poetas, pintores como são imitadores que produzem imitações sem conhecimento da verdade (598e-599a). Sócrates argumenta que, se os poetas tinham conhecimento da verdade que eles gostariam de ser pessoas que fazem grandes coisas em vez de permanecer poetas (599b). Sócrates duvida da capacidade do poeta para ensinar a virtude já que ele só imita imagens dele (599c-601a). O conhecimento que o poeta é inferior à do fabricante de outros produtos e conhecimento do fabricante é inferior ao de (601C-602b) do usuário.

Agora Sócrates considera como imitadores afetar suas audiências (602C). Ele usa uma comparação com ilusões de ótica (602C) para argumentar que a poesia imitativa faz com que as partes da alma estar em guerra uns com os outros e isso leva a injustiça (603C-605b). A acusação mais séria contra poesia imitativa é que ele mesmo corrompe as pessoas decentes (605C). Ele conclui que a cidade justa não deve permitir que tal poesia nele, mas só a poesia que elogia os deuses e bons seres humanos (606e-607A). Poesia imitativa impede a alma imortal de atingir a sua maior recompensa (608C-d).

Glauco pergunta se a alma é imortal e Sócrates lança em um argumento provando sua imortalidade: coisas que são destruídas, são destruídas por seu próprio mal; o mal do corpo é a doença e isso pode destruí-lo; males da alma são a ignorância, a injustiça e os outros vícios, mas estes não destroem a alma; Assim, a alma é imortal (608d-611a). Sócrates aponta que não podemos compreender a natureza da alma se considerarmos apenas a sua relação com o corpo como a presente discussão tem (611b-d).

Sócrates, finalmente, descreve os frutos de justiça por ter primeiro Glauco permitir que ele possa discutir as recompensas da reputação de justiça (612b-d). Glauco permite isso desde que Sócrates já defendeu a justiça por si só na alma. Sócrates indica justiça e injustiça não escapam à observação dos deuses, que os deuses amam os justos e os injustos odeiam, e que as coisas boas vêm para aqueles a quem os deuses amam (612e-613a). Sócrates lista várias recompensas para os castigos justos e para os injustos nesta vida (613a-e). Ele passa a dizer o mito de Er que se pretende ilustrar recompensa e punição na outra vida (614B). As almas dos mortos sobem através de uma abertura na direita se fossem apenas, ou abaixo através de uma abertura no lado esquerdo, se eles eram injustas (614d). As várias almas discutir as suas recompensas e punições (614e-615A). Sócrates explica os múltiplos pelo qual as pessoas são punidas e recompensados (615A-b). As almas dos mortos são capazes de escolher suas próximas vidas (617d) e, em seguida, eles são reencarnado (620E). Sócrates termina a discussão solicitando Glauco e os outros a fazer o bem, tanto nesta vida e na vida após a morte (621C-d).

2. Ética ou Filosofia Política?

A República adquiriu o reconhecimento de um trabalho clássico e seminal na filosofia política. Ele é frequentemente ensinada nos cursos que se concentram na teoria política ou filosofia política.Além disso, no diálogo Sócrates parece preocupado principalmente com o que é uma questão ética, ou seja, se a vida só é melhor do que a vida injusta para o indivíduo. Estas duas observações levantam duas questões. A primeira é saber se a República é principalmente sobre ética ou sobre política. Se é principalmente sobre a ética, então talvez o seu reconhecimento como um trabalho político seminal é injustificada. Além disso, considerando-o um trabalho político seria um pouco enganado. A segunda questão é que, mesmo se a pensar nisso como um clássico na filosofia política é justificada, é muito difícil para situá-la em termos da sua posição política.

Intérpretes da República apresentaram vários argumentos relativos à questão de saber se o diálogo é principalmente sobre ética ou sobre política. Como é evidente a partir Livros I e II, o principal objetivo de Sócrates no diálogo é provar que a pessoa só é melhor do que a pessoa injusta. No Livro II, ele se propõe a construir a cidade apenas no discurso, a fim de encontrar a justiça nela e, em seguida, proceder para encontrar a justiça no indivíduo (368a). Assim, ele parece usar uma discussão em questões políticas como um meio pelo qual a responder o que é essencialmente uma questão ética. Mas, Sócrates também passa muito tempo no diálogo sobre questões políticas em relação à questão de justiça política, tais como a educação, as posições e as relações entre as classes políticas, guerra, propriedade, as causas dos conflitos políticos e mudanças de regimes, e vários outros assuntos. Cada um deles poderia fornecer importantes contribuições para a filosofia política.

Um argumento, sugerindo que o diálogo está principalmente preocupado com a questão ética, centra-se na apresentação de Sócrates da discussão política da justiça como instrumental para a descoberta de justiça no indivíduo. Outra consideração relevante é que há várias indicações no diálogo que o objetivo da discussão é mais premente do que os meios (a apenas da cidade). Assim, prossegue o argumento, Sócrates não parece principalmente interessados em discutir filosofia política, mas a ética em seu lugar. Outro argumento relacionado indica que a discussão envolve grandes dúvidas sobre se o justo da cidade é mesmo possível. Sócrates afirma que este, juntamente com a idéia de que a função da cidade apenas no argumento é capacitar o indivíduo a ter uma melhor idéia de justiça e injustiça (472b-d, 592A-b). Assim, é muito difícil para nós concluir que Sócrates leva a discussão política a sério como ele faz questão moral (ver Annas, Ética platônico Julia., Velhos e novos).

Outros intérpretes indicam que a república é, essencialmente, sobre os dois ética e política (entre outras Santas ver, República Gerasimos Entendimento de Platão; Schofield, Malcolm Platão:. Filosofia política; Reeve CDC Filósofo Reis.). Algumas enfatizam que muitos de Sócrates propostas de reforma social (educação, à propriedade, o papel da mulher, da família) vão além do que é necessário para ser capaz de argumentar que a pessoa só é melhor do que a pessoa injusta. Assim, estas reformas sociais parecem ser desenvolvidas para seu próprio bem.

Alguns indicam que a discussão de Sócrates de assuntos políticos é destinado, em parte, para fornecer-nos com a crítica da vida política grega de Platão. No Livro VIII ele critica a democracia como um regime injusto e, assim, ele parece lançar uma crítica contra a democracia ateniense. Ele também adota várias medidas na cidade apenas, que faziam parte da constituição espartana. Como cidadãos espartanos, os guardiões da cidade são apenas soldados profissionais cujo objectivo é a protecção da cidade, os guardiões comer juntos, e eles têm as suas necessidades previstas por outras classes. Mas ao contrário de Esparta, a cidade tem apenas filósofos como governantes, um rigoroso sistema de educação em assuntos intelectuais, e não é timocratic ou honrar amoroso.Estas diferenças podem ser interpretadas como uma crítica da vida política do Sparta. Assim, o argumento sugere, além da questão ética principal do diálogo é também sobre filosofia política.

Outra posição é que, embora a discussão de questões políticas é fundamental para abordar a principal questão ética do diálogo, Sócrates faz várias contribuições importantes para a filosofia política. Uma tal contribuição é a sua descrição dos regimes políticos no Livro VIII e sua classificação deles em uma escala de mais ou menos apenas. Outra tal contribuição é a sua consideração das causas da mudança política de um regime político para outro. Além disso, Sócrates parece levantar e abordar uma série de questões que parecem necessárias, a fim de compreender a vida política claramente. Ele levanta as questões do papel das mulheres na cidade, o papel da família, o papel da arte, a questão das relações de classe, da estabilidade política, da limitação das liberdades das pessoas e vários outros. Assim, de acordo com este ponto de vista, ele é garantido a considerar a República como uma obra sobre filosofia política e como uma obra seminal nessa área.

Uma outra consideração relevante tem a ver com a forma como se compreende a natureza da ética e filosofia política e sua relação. Desde a modernidade, torna-se muito mais fácil tratá-los como indivíduos separados. Ética moderna é mais focado em determinar se uma ação é moralmente permissível ou não enquanto ética antiga é mais focado na felicidade ou a vida boa. Muitos pensadores antigos quero abordar a questão "o que é a vida feliz?" E, a fim de fazer isso, eles pensam que ele é garantido para tratar de assuntos políticos. Os seres humanos vivem suas vidas em comunidades políticas e do tipo de comunidade política em que vivem pode ser favorável ou prejudicial para a felicidade. Assim, ética e filosofia política está mais ligada para os pensadores antigos do que eles podem ser para nós, desde a modernidade. Ética e Filosofia Política parecem ser diferentes lados de uma mesma moeda.

A segunda questão tem a ver com situando postura política da República. Existem vários candidatos concorrentes. A República implica elementos de socialismo como quando Sócrates exprime o desejo de alcançar a felicidade para toda a cidade não para qualquer grupo particular de ele (420b) e quando ele argumenta contra as desigualdades em termos de riqueza (421D). Há também elementos do fascismo ou do totalitarismo. Entre outros, há extrema censura da poesia, encontrando-se a manter o bom comportamento e estabilidade política, a restrição do poder a um pequeno grupo de elite, técnicas eugênicas, de controle centralizado de vida do cidadão, um grupo militar forte que impõe as leis, e supressão de liberdade de expressão e de escolha. Vários comentadores focada nesses elementos para descartar a República como um texto proto-totalitário (veja Popper, Karl. A sociedade aberta e seus inimigos). Existem também alguns elementos fortes do comunismo, como a idéia de que a classe guardião deve possuir coisas em comum. Apesar de, a ênfase de Sócrates sobre o indivíduo ea condição de sua alma, a República não implica os kernels do que torna-se o liberalismo moderno. Sócrates parece argumentar contra permitir muita liberdade para os indivíduos e para criticar a tendência democrática para tratar seres humanos como iguais. Alguns argumentaram que a República não é nem um precursor destas posições políticas nem se adaptar a qualquer deles. Eles acham que a República foi um trabalho tão seminal na história da filosofia política precisamente porque levanta questões como a sua posição política enquanto discutia muitas das características de tais cargos políticos.

3. A Analogia da Cidade e da Alma

A analogia da cidade e da alma, é Sócrates proposta e método aceito pela qual a argumentar que a pessoa só é melhor do que a pessoa injusta (Livro II, 368C-369.oA). Se Sócrates é capaz de mostrar como uma cidade justa é sempre mais feliz do que cidades injustas, então ele pode ter um modelo pelo qual a argumentar que uma pessoa só é sempre mais feliz do que um injusto. Ele plausível assume que há uma relação interessante, inteligível, e não acidental entre as características estruturais e valores de uma cidade e um indivíduo. Mas comentaristas têm encontrado esta abordagem curiosa uma das características mais intrigantes da República. A analogia cidade / alma é bastante intrigante desde Sócrates parece aplicá-lo de diferentes maneiras, assim, há muita controvérsia sobre a extensão exata da analogia. Além disso, há muita controvérsia quanto à sua utilidade na tentativa de descobrir e defender a justiça em termos do indivíduo.

Em várias passagens Sócrates parece dizer que a mesma conta de justiça deve aplicar-se a ambas as cidades (justiça é a ordem correta das classes) e particulares (justiça é a ordem correta da alma).Mas mesmo que ele diz isso, ele parece pensar que este deve ser o caso, por diferentes razões. Por exemplo, em (435A), ele parece dizer que a mesma conta de justiça deveria aplicar-se para a cidade e para o indivíduo uma vez que a mesma conta de qualquer predicado X deve aplicar-se a todas as coisas que são X. Assim, se uma cidade ou um indivíduo é apenas, em seguida, os mesmos predicados devem aplicar-se a ambos. Em outras passagens Sócrates parece significar que mesma conta de justiça deveria aplicar-se para a cidade e para o indivíduo desde o X-ness do todo é devido ao X-ness das partes (435d). Então, se as pessoas na cidade são apenas, em seguida, isso fará com que a cidade seja tão bem. No entanto, ainda em outras passagens, ele parece dizer que, se uma cidade é apenas e isto faz com que ele tem certas características, como a sabedoria ou a coragem, então podemos deduzir que estar do indivíduo apenas também fará com que ele seja sábio e corajoso. Então, se X-ness de uma cidade implica certos predicados, então X-ness do indivíduo deve acarretar os mesmos predicados. Em outras passagens, ainda assim, ele parece reivindicar que a justiça da cidade pode ser usado como um dispositivo heurístico pelo qual a procurar justiça no indivíduo, portanto, a relação entre os dois parece muito solto (368e-369A). (Para uma discussão aprofundada destas questões e as várias interpretações da cidade / soul analogia ver Ferrari, GRF City e alma na República de Platão.)

Defesa de Justiça 4. de Platão

Em resposta a Trasímaco, Glauco e Adeimantus, Sócrates procura mostrar que é sempre do interesse de um indivíduo para ser apenas, em vez de injusto. Assim, uma das questões mais prementes no que respeita à República é se Sócrates defende a justiça com sucesso ou não. David Sachs, em seu influente artigo "A Falácia de Platão República", argumenta que a defesa da justiça Sócrates implica um problema crucial que torna a defesa problemático. Sachs argumenta que Sócrates comete a falácia de irrelevância. Sócrates prepara-se para defender a idéia de que é sempre em um de interesse para ser justo e para agir com justiça e ele apresenta a pessoa apenas como alguém que tem uma alma equilibrada. Sachs observa que o que Sócrates defende é a saúde psíquica ou racionalidade que podem levar alguém a ser feliz, mas ele não defender a justiça.Sócrates não demonstra por que ter uma alma equilibrada vai levar alguém a agir com justiça ou por que a saúde psíquica ascende a justiça. Sachs implica que a justiça, já que esta é tradicionalmente entendida, inclui ações em relação a outros, inclui considerações de outras pessoas de bem, e também inclui motivações fortes para não agir injustamente. De acordo com Sachs, defesa da justiça de Sócrates não inclui razões para pensar que uma pessoa com uma alma equilibrada irá abster-se de actos que são tradicionalmente pensado para ser injusto, como por exemplo, roubo, assassinato ou adultério. Assim, Platão apresenta Sócrates defendendo saúde psíquica em vez de justiça.

Crítica Sachs 'indica que, como Sócrates apresenta a pessoa justa, equilibrada alma da pessoa não implica uma causal suficiente ou conexão lógica para realizar ações socialmente justos. A fim de salvar a defesa de Sócrates da justiça é preciso mostrar que há uma lógica e uma conexão causal entre ter uma alma equilibrada e realizar ações socialmente justos. Caso contrário, o problema de ser psiquicamente apenas, mas permanece socialmente injustas

Dada Sachs "crítica, vários comentadores têm vindo a Sócrates defesa para colmatar o fosso entre a alma justa e apenas ações (estes são discutidos em detalhe por Singpurwalla," Defesa de Platão de Justiça no Rachel GK República "). Uma abordagem para colmatar o fosso entre a alma justa e apenas ações tem sido mostrar que a pessoa apenas com uma alma equilibrada opera de acordo com certos valores e desejos que não podem conduzir a ações injustas (ver Kraut, Richard "A Defesa de Justiça de Platão República "). A alma da pessoa apenas implica desejos por certos tipos de objetos a mais importante das quais é o conhecimento. Sócrates indica a dificuldade e extremo esforço necessário para alcançar o conhecimento das formas e da forma do Bem, assim, a pessoa só vai prosseguir a aprendizagem e não passar o tempo entregando-se a satisfação de desejos que normalmente levam a ações injustas. Esta abordagem de colmatar o fosso entre a alma justa e apenas ações podem ter alguns inconvenientes. Uma desvantagem pode ser que várias ações injustas podem ser motivados por desejos que são compatíveis com o desejo de conhecimento. Por exemplo, por que não seria uma pessoa com um grande desejo de conhecimento roubar um livro, se isso iria contribuir para o seu conhecimento.

Uma segunda abordagem para colmatar o fosso entre a alma justa e apenas ações tem sido a de mostrar que o conhecimento da pessoa apenas do bem, motiva diretamente a ele para executar ações justas e que se abstenham de os injustos (ver Cooper, John "The Psychology of Justice em Platão República "e Branco, N. A Companion to de Platão República). Uma parte crucial de evidência para esta abordagem é a apresentação de Sócrates do filósofo que se compromete a governar a cidade, embora isso irá interferir com o seu desejo de aprender. Os defensores dessa abordagem argumentam que o filósofo se compromete a governar desde que o seu conhecimento do bom motiva diretamente a ele para agir contra seus interesses e fazer algo que é bom e objetivamente para os outros. Esta abordagem se reuniu pelo menos uma objeção séria: o conhecimento da pessoa apenas da boa pode motivá-lo a fazer o que é bom para os outros, mas Sócrates procura argumentar também que é sempre em um de interesse para ser justo, portanto, esta abordagem pode sugerir que apenas ações pode não ser sempre no interesse da pessoa só (para uma discussão deste ver Singpurwalla). Essa objeção equivale à afirmação de que a segunda abordagem pode mostrar que a pessoa só vai fazer apenas ações, mas ele faz isso por sacrificar a alegação de Sócrates de que sendo apenas está sempre em um de juros.

Tendo em conta os problemas das duas primeiras abordagens, um terceiro tenta mostrar que a pessoa só vai fazer o que é justo em relação aos outros e ao mesmo tempo fazendo o que é do interesse da pessoa apenas. Em outras palavras, esta abordagem procura mostrar que próprio bem da pessoa é realizado apenas em fazer o que também é bom para os outros. De acordo com esta abordagem, a pessoa só tem um valor que motiva a fazer o que é justo, em relação aos outros e esse valor é o amor da pessoa apenas das formas (ver "Defesa de Platão de Justiça" Dahl, Norman). O amor da pessoa apenas das formas é o desejo de contemplar e também imitar ou instanciar estes no mundo. Assim, o filósofo diz respeito governando como algo de seu interesse, apesar do fato de que ela interfere com sua busca do conhecimento, uma vez que em governar ele será imitando as formas. Mesmo que essa abordagem parece preencher a lacuna entre a pessoa só e apenas ações ea diferença entre apenas ações e tais ações sendo do interesse da pessoa só (este foi o problema com a segunda abordagem) uma crítica permanece. Singpurwalla salienta que apenas muito poucas pessoas podem adquirir tal conhecimento das formas de modo a ser apenas pessoas, portanto, para a maioria das pessoas Sócrates oferece nenhuma boa razão para ser apenas. Esta terceira abordagem pode salvar defesa da justiça Sócrates só para as pessoas capazes de conhecer as formas, mas fica aquém de mostrar que todo mundo tem uma razão de ser justo.

Singpurwalla sugere uma quarta abordagem que pode defender Sócrates contra Sachs e que vai evitar as críticas lançadas contra as outras abordagens. Ela tem como objetivo mostrar que Sócrates tem uma boa razão para pensar que é do interesse de todos a agir com justiça, porque isso satisfaz uma necessidade humana profundamente enraizada, a saber, a necessidade de ser unificado com os outros. Singpurwalla tenta fazer seu caso, mostrando o seguinte: (1) que, de acordo com Sócrates a nossa felicidade em grande parte reside em ser unificado com outros (ela cita infelicidade do tirano devido às más relações com os outros como evidência para isso, 567A-580A); (2) que está sendo unificada com outros implica, considerando o seu próprio bem quando agimos (ela cita afirmações de Sócrates que quando as pessoas são unificadas eles compartilham em prazeres e sucessos e fracassos como evidência para isso do outro, 462b-e, 463e-464d) ; (3) Assim, comportando injustamente, que envolve desconsiderando outro é bom, é incompatível com o que está sendo unificada com os outros e com a nossa felicidade. A posição de Singpurwalla tenta mostrar que, mesmo que a pessoa média pode não ser capaz de atingir o conhecimento da forma do bem, ele pode ainda estar motivado para agir com justiça uma vez que esta é do seu interesse.Assim, defesa da justiça de Sócrates pode ser atraente para o filósofo, bem como a pessoa média.

5. Referências e Leitura

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(todos os tentativa de fornecer uma interpretação unificada do diálogo).

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(todos implicam uma discussão sistemática de ética e / ou filosofia política na República).

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(em ordem cronológica; esses ensaios discutir como Sócrates defende justiça e examinar quão bem ele faz ao fazê-lo).

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Eu. As discussões sobre o papel da mulher na cidade apenas

As discussões sobre o papel da mulher na cidade apenas
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Saxonhouse, Arlene. "O filósofo eo feminino no Pensamento Político de Platão", em Kraut, Richard (ed.) A República de Platão: Ensaios Críticos (New York: Rowman e Littlefield, 1997).
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Ferrari, GRF, "The Three-Part Alma", em Ferrari, GRF O companheiro de Cambridge a República de Platão.(Cambridge: Cambridge University Press, 2007).

eu v. As discussões sobre Psicologia Moral de Platão na República

Cooper, John M. "A Psicologia da Justiça em Platão" em Kraut, Richard (ed.) A República de Platão: ensaios críticos (New York: Rowman e Littlefield, 1997).
Anagnostopoulos, Mariana. "The Soul Divided eo desejo do bem em Platão República" em Santas, Gerasimos (ed.). O Guia Blackwell a República de Platão (Oxford: Blackwell Publishing, 2006).

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Antonis Coumoundouros
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